Le Journal of Pacifism and Nonviolence vise à :
– 1. analyser et critiquer l’éventail considérable de positions pacifistes (politiques, éthiques, religieuses, etc.) et d’approches de la non-violence en théorie et en pratique, réfléchir sur des études de cas historiques et plus récentes (à petite ou grande échelle), réfléchir sur des activistes et des mouvements sociaux influents, et comparer l’efficacité de la violence et de la non-violence ainsi que l’efficacité de la grande variété de tactiques de la dissidence non-violente ;
– 2. S’interroger sur les accusations centrales contre le pacifisme : qu’il renforce le statu quo ; qu’il est majoritairement blanc et de classe moyenne ; qu’elle ne peut pas être maintenue dans les scénarios les plus difficiles ; qu’il est philosophiquement incohérent ou moralement appauvri, etc.
– 3. Discuter des tensions entre le pacifisme (en tant que position éthique) et la non-violence (en tant que forme d’action politique) et envisager les critiques à l’égard des deux ;
– 4. examiner, comparer et discuter les théories et les pratiques du pacifisme et de la non-violence (y compris celles qui ont émergé dans le Sud et/ou qui peuvent employer des vocabulaires différents de ceux employés dans le Nord) et/ou qui peuvent trouver leur expression à travers l’art/l’esthétique ;
– 5. Étudier les multiples conséquences directes et indirectes (politiques, sociales, économiques, psychologiques, culturelles, philosophiques, etc.) de la violence et du militarisme et de l’action non-violente et du pacifisme ;
– 6. examiner la place de la violence et de la non-violence dans l’histoire de la pensée politique, dans les arguments des penseurs centraux (par exemple, Hobbes, Kant, Tolstoï, Gandhi, Schmidt, Arendt, Bourdieu, Butler), dans ceux des penseurs négligés ou marginalisés, ainsi que dans les idéologies politiques (par exemple, l’anarchisme, le fascisme, le libéralisme, le féminisme), dans certains de leurs principaux concepts (par exemple, la masculinité, la démocratie, souveraineté, utopie, préfiguration, colonialisme) et en relation avec des thèmes examinés dans des études apparentées (par exemple, la technologie, les émotions, la temporalité, l’identité) ;
– 7. Analyser la relation entre la non-violence/violence et le genre, la race et d’autres identités sociales ; Par exemple, comment le racisme et le patriarcat peuvent être liés à la légitimation de la violence et comment les identités raciales et de genre, les normes et/ou les privilèges se recoupent avec la pratique et la stratégie de l’action non violente ;
– 8. Explorer et débattre des diverses racines religieuses/spirituelles du pacifisme et de la non-violence d’hier et d’aujourd’hui : chrétienne, bouddhiste, musulmane, autochtone, etc
– 9. Débattre du rôle de la violence dans la culture populaire d’hier et d’aujourd’hui, de l’accueil souvent mitigé des idées pacifistes par le grand public et des intérêts qu’elles servent ;
– 10. Évaluer le potentiel non seulement de résistance non-violente, mais aussi de politiques non violentes de gouvernance (telles que le maintien de l’ordre public, le maintien de l’ordre, la gestion de la criminalité et la lutte contre le terrorisme), de pratiques non violentes de protection (telles que la protection civile non armée et les zones de paix) et de propositions pratiques pour s’éloigner des institutions qui reposent sur la violence (telles que le « transarmement », la démilitarisation et la défense civile non violente) ;
– 11. Réexaminer les hypothèses prédominantes dans la théorie et la pratique des relations internationales sur le terrorisme, l’ordre international, la « guerre juste », etc.12. Développer des conceptualisations plus précises de la violence et de la non-violence, en réfléchissant à la nature exacte de la violence (par exemple, la violence institutionnelle, la violence immobilière, le racisme, les constructions genrées) et sur le point où l’action directe devient violente ;
– 13. Identifier et débattre des défis méthodologiques dans la recherche sur le pacifisme et la non-violence, articuler les critiques pacifistes à l’éthique de la recherche et réfléchir aux pédagogies du pacifisme et de la non-violence.
Le Journal of Pacifism and Nonviolence s’engage en faveur du pluralisme méthodologique et accueille favorablement les recherches utilisant des méthodes théoriques ou empiriques. Il est enraciné dans la politique et les relations internationales (y compris les études sur la sécurité, les études sur les mouvements sociaux, la théorie politique, les études sur la paix, les études sur le terrorisme, les études stratégiques et les études sur la résistance) et est ouvert aux contributions fondées, par exemple, sur l’historiographie, la sociologie, l’anthropologie, la psychologie, l’économie, la géographie, la philosophie et les études religieuses.
Résumé
Le pacifisme et la non-violence ont des centres d’intérêt et des origines séparables, mais partagent également d’importantes similitudes, et leurs histoires respectives sont mutuellement imbriquées. En outre, les deux ont suscité un intérêt croissant de la part des chercheurs.
Cependant, ces recherches ont jusqu’à présent été dispersées dans des débats sous-disciplinaires disparates et des publications spécialisées. Le temps est venu d’un programme multidisciplinaire ambitieux pour coordonner la recherche sur des sujets tels que : les variétés d’approches de la non-violence et du pacifisme ; accusations contre le pacifisme ; les tensions entre pacifisme et non-violence ; les théories et les pratiques en dehors des pays du Nord ; les multiples conséquences de la violence ; la violence et la non-violence dans la pensée politique ; la relation entre la violence/non-violence et le genre, la race et d’autres identités sociales ; les racines religieuses du pacifisme et de la non-violence ; la place de la violence et de la non-violence dans la culture populaire ; des politiques pratiques et non violentes de gouvernance ; les hypothèses prédominantes concernant la violence dans les RI ; les caractéristiques seuils de la « violence » ; et les défis méthodologiques dans l’étude et la pédagogie de la non-violence et du pacifisme.
Le « pacifisme » est une étiquette qui a souvent tendance à avoir des connotations désapprobatrices..
Les politiciens, les militants et les citoyens semblent souvent s’efforcer de prendre leurs distances avec le terme, car ce qu’il représente est perçu comme trop « utopique », naïf, peut-être même dangereux.
La « non-violence », en revanche, a tendance à être moins facilement rejetée. Elle a gagné en popularité, avec un nombre croissant de mouvements de résistance adoptant des tactiques et des stratégies non violentes aux XXe et XXIe siècles. Il est intéressant, en outre, d’observer comment, dans de nombreux cercles militants et dans les initiatives de résolution de conflits, les gens ont tendance à mettre en avant le terme « non-violence » en partie précisément pour se dissocier ostensiblement du « pacifisme ». Pourtant, la non-violence souffre également de connotations négatives, par exemple parce qu’elle est trop faible ou passive, trop restrictive ou inefficace, ou trop privilégiée.
Le pacifisme et la non-violence sont ainsi accueillis par des caricatures et des rejets hâtifs.
De tels licenciements sont préoccupants. D’une part, ils sont souvent fondés sur des malentendus et un engagement superficiel. Dans l’ensemble, les défenseurs du pacifisme et de la non-violence ne sont pas plus irréalistes, trompés ou dangereux que les défenseurs d’autres idéologies ou de méthodes violentes. Leurs arguments méritent d’être examinés à la loupe, mais une critique et un débat rigoureux et honnêtes sont une chose, un rejet désinvolte basé sur des malentendus superficiels en est une autre. Ce qui est également troublant, c’est que ces rejets sont parfois animés, au moins en partie, par un discours de genre intériorisé qui dévalorise le pacifisme et la non-violence en raison de leur association avec la « féminité », tout en s’en remettant à la violence et au militarisme en raison de leur association avec la « masculinité ».
De plus, ces caricatures et malentendus répandus et profondément enracinés ont pour fonction d’asservir et d’obscurcir les idées importantes, originales et perspicaces que les défenseurs du pacifisme et de la non-violence ont mises en avant sur les questions relatives à la violence politique. Dans un monde où la violence politique reste répandue et prend des formes multiples et de plus en plus diverses, il est sans doute grand temps que ces idées soient prises en compte de manière rigoureuse mais équitable – ainsi que de se demander à quels intérêts sert leur assujettissement.
L’objectif primordial du Journal of Pacifism and Nonviolence est de fournir un forum pour enquêter rigoureusement sur le pacifisme et la non-violence.
Cet éditorial d’ouverture poursuit deux objectifs plus modestes. La première est de proposer quelques observations introductives concernant les définitions du pacifisme et de la non-violence, leurs différences, leurs histoires mutuellement imbriquées et leur territoire commun, offrant ainsi une explication de la décision d’intituler la revue « du pacifisme et de la non-violence ». La seconde consiste à délimiter le programme de recherche et à articuler certaines des questions de recherche que la revue vise à nourrir.
Pacifisme et non-violence ?
Les définitions du pacifisme et de la non-violence varient (et les auteurs du Journal of Pacifism and Nonviolence sont invités à articuler les leurs, à adopter celles qui existent déjà ou à en discuter de manière critique). Le Routledge Handbook of Pacifism and Nonviolence, récemment publié, commence par noter que « le pacifisme est généralement utilisé dans un sens étroit pour signifier l’opposition à la guerre, tandis que la non-violence décrit généralement une méthode et un moyen, et dans certains cas une vertu ou même un mode de vie ».
Plus largement, le pacifisme implique souvent aussi une opposition au militarisme, et peut impliquer une opposition plus large à la violence politique au-delà des limites des relations internationales (RI). Pour être clair, les pacifistes ne sont pas les seuls à chercher à minimiser ou à éradiquer la violence (combien de guerres ont été justifiées comme nécessaires pour assurer la paix ?). Ce qui les distingue sans doute, c’est leur engagement (qu’il soit éthique, philosophique, religieux, pragmatique ou autre) à utiliser des méthodes considérées comme compatibles avec cet objectif, et une critique concomitante des approches dominantes qui compromettent plus facilement avec la violence. Le « pacifisme » décrit donc généralement une opposition à la guerre et plus généralement à la violence associée à un engagement envers des méthodes compatibles avec cette opposition, tandis que la « non-violence » désigne généralement un répertoire de méthodes plus réduites, mais aussi parfois aux pratiques et vertus plus larges associées à ces méthodes.
En même temps, il existe de nombreuses variantes du « pacifisme » et de la « non-violence ». Pour commencer par le premier : Cady, par exemple, identifie les variantes « pragmatiques », « nucléaires », « technologiques », « environnementales », « faillibles », « collectivistes » et « absolues » du pacifisme. Certains pacifistes rejettent toute guerre parce qu’ils croient que tuer est toujours mal, mais d’autres rejettent la guerre en se basant, par exemple, sur l’idée que le jugement humain est toujours faillible, ou que la technologie moderne a rendu impossible que les guerres soient menées uniquement entre combattants, ou simplement que la guerre n’est jamais efficace pour obtenir les résultats souhaités. Certains concèdent même que les « guerres justes » sont théoriquement légitimes, mais soutiennent que les critères de ces « guerres justes » ne sont presque jamais remplis dans la réalité (brouillant ainsi la distinction entre la théorie de la guerre juste et le pacifisme à cette extrémité du spectre du pacifisme). Pour certains pacifistes, il est donc concevable que la violence puisse être légitime en théorie ou dans des circonstances très spécifiques et limitées. En outre, en dehors du domaine de la politique internationale, certains pacifistes acceptent qu’une certaine « violence » puisse être appropriée, par exemple dans le maintien de l’ordre intérieur ou dans l’autodéfense personnelle. Par conséquent, même si le « pacifisme » est généralement associé au rejet absolu de toute violence, il ne s’agit que d’une variante, plutôt rare.
Il existe également de nombreuses variétés de « non-violence ». En 1973, Sharp a énuméré 198 méthodes d’action non-violente, qu’il a regroupées en trois grands types : la protestation et la persuasion non violentes, la non-coopération et l’intervention non violente. D’autres ont été ajoutés depuis, notamment pour couvrir certaines des nouvelles possibilités offertes par Internet. Une distinction est également fréquemment faite entre la non-violence « de principe » et la non-violence « pragmatique » (ou « stratégique »), la première étant motivée principalement par des préoccupations morales (impliquant généralement un engagement plus holistique envers la non-violence et une préoccupation humaine pour ses « ennemis »), la seconde motivée principalement par des préoccupations d’efficacité (et impliquant parfois une plus grande ouverture à stigmatiser ses « ennemis »). Mais ces diverses frontières sont fluides, à la fois à l’intérieur et entre le pacifisme et la non-violence, et dans la pratique, elles se croisent à la fois dans la composition des mouvements réels et dans les diverses justifications utilisées pour la non-violence. On peut donc souvent trouver des exceptions aux revendications générales sur le pacifisme ou la non-violence.
Il convient également de noter que les pacifistes ne sont pas tous des militants non-violents, et que les militants non-violents ne sont pas toujours pacifistes. Par exemple, bien que de nombreux pacifistes soient des militants non-violents, certains peuvent être opposés aux variantes plus conflictuelles de la résistance non violente. À l’inverse, les militants non-violents ne sont pas nécessairement opposés à la guerre. Leurs objectifs politiques n’ont peut-être rien à voir avec l’éradication de la violence (directe) : ils peuvent faire campagne pour des actions visant à atténuer l’urgence climatique, ou pour une plus grande égalité des sexes ou des races, ou pour renverser un régime politique particulier, etc. Par conséquent, alors que l’objectif des pacifistes est de critiquer et de s’opposer à la violence et plus particulièrement à la guerre (et au militarisme), ce n’est pas nécessairement le cas pour les défenseurs de la non-violence. Ces derniers sont plus axés sur les moyens et les tactiques, quel que soit l’objectif politique (bien que ceux qui se trouvent à l’extrémité de principe du spectre de la non-violence aient tendance à soutenir une opposition plus holistique à la violence).
Dans les langues européennes, les termes spécifiques « pacifisme » et « non-violence » sont apparus au tournant du XXe siècle, mais les deux peuvent légitimement revendiquer une histoire beaucoup plus longue. Pour prendre d’abord le « pacifisme », l’idée qu’il devrait y avoir des limites à la guerre, en Europe, remonte au moins à l’Antiquité – et bien sûr, c’est une idée avec un long pedigree en dehors de l’Europe aussi. Mais c’est dans le contexte de l’industrialisation de la guerre en Europe que le terme spécifique de « pacifisme » a émergé. E. Armand l’a inventé en 1901 pour capturer quelque chose qui se passait déjà depuis plusieurs décennies au XIXe siècle, où de nombreux militants pacifistes s’efforçaient de minimiser la violence industrialisée et proposaient des moyens alternatifs de régler les tensions internationales. Ces militants, qui finiront par être englobés dans le terme de « pacifisme », œuvrent ainsi par exemple à minimiser le risque de guerre, à encourager l’arbitrage, à réduire les armements et les dépenses militaires.
Certains d’entre eux étaient également attentifs à certains aspects plus larges de la guerre, tels que ses dimensions économiques et ses multiples continuités avec la politique intérieure. Leurs arguments ont souvent percolé de la sphère de l’IR -Relations internationales- (et de la violence directe) à la sphère domestique. Certains, par exemple, cherchaient à abolir la peine de mort. Certains ont vu des liens entre la guerre et les injustices socio-économiques intérieures, d’une manière comparable à la façon dont le chercheur en études sur la paix Johan Galtung plaidait dans les années 1960 pour une « paix positive » et soulignait l’importance de la « violence structurelle ». Même les premiers militants européens de la paix qui ont d’abord été qualifiés de « pacifistes » comprenaient donc certains dont les préoccupations allaient au-delà des simples tensions militaires internationales.
Quant à l’idée que la « non-violence » devrait être consciemment prioritaire dans le traitement des antagonistes, là encore, les racines remontent à plusieurs siècles. Dans un sens, « l’action non-violente » peut théoriquement potentiellement couvrir toute action qui n’est « pas violente » (un terme dont la propre définition est certes variée et contestée). La littérature florissante sur le sujet a néanmoins produit une variété de définitions plus strictes de « l’action non-violente » et de la « résistance » « non-violente » (ou « civile ») 2). Quoi qu’il en soit, même si l’on ne cherche que des réponses non violentes à la violence politique ou à l’injustice, les exemples peuvent potentiellement remonter jusqu’à l’histoire de l’humanité. Cependant, ce qui est probablement plus intéressant que de simples exemples factuels, ce sont les arguments avancés pour conseiller spécifiquement de renoncer à la violence lors de l’examen de ses options, en d’autres termes, les justifications spécifiques en faveur de la non-violence.
Ici, il faut reconnaître que des exemples historiques plus anciens de telles décisions de ne pas utiliser la violence étaient souvent justifiés dans des cadres religieux et des philosophies de vie plus larges (par exemple, le jaïnisme, le taoïsme, le bouddhisme, le christianisme primitif, etc.). Les termes utilisés et, bien sûr, leurs significations précises ont varié d’une tradition à l’autre, tout comme bien sûr leurs ontologies plus profondes, mais ces articulations de la non-violence sont inévitablement influencées par leur contexte religieux et leur grammaire plus larges.
Quoi qu’il en soit, souvent, la prologie de méthodes « non-violentes » serait déjà enveloppée dans une vision d’un monde moins violent. C’est l’une des raisons pour lesquelles le pacifisme et la non-violence peuvent être difficiles à démêler : dans de nombreux exemples historiques, la non-violence est prônée à la fois dans le comportement personnel et dans les relations sociopolitiques plus larges. Il est prêché à la fois comme une performance et un but associé, et ceux-ci sont souvent explicitement liés dans l’insistance sur le fait que les moyens doivent être compatibles avec les fins. En effet, les efforts personnels pour adopter des méthodes non violentes sont souvent considérés comme préfigurant et illustrant le potentiel d’une politique plus pacifique.
Cependant, en tant que méthode à déployer dans les luttes politiques modernes, la non-violence a émergé à peu près en même temps que le « pacifisme ». Mohandas Gandhi a bien sûr joué un rôle central (et a proposé ses propres termes tels que satyagraha et ahimsa), même si les classifications des méthodes non-violentes qui émergeront plus tard incluront de nombreux exemples d’actions antérieures à lui. Pour compliquer davantage tout démêlage entre pacifisme et non-violence, il est à noter que Gandhi a compté Tolstoï (un pacifiste absolutiste) parmi ses principales inspirations – bien que ce que Gandhi ait fait était précisément d’opérationnaliser des principes élevés dans des stratégies créatives et des tactiques d’action non violente. Gandhi et ses disciples ont ensuite suscité l’imagination de beaucoup : de l’Inde, les méthodes de résistance civile non violente se sont répercutées sur le mouvement des droits civiques aux États-Unis, les mouvements anticoloniaux à travers le monde et les luttes de résistance contre divers régimes oppressifs, ainsi que les campagnes pour les droits des femmes, pour l’action environnementale et contre la guerre, le militarisme, la guerre. et les armes nucléaires, entre autres pour des exemples). La non-violence a donc été adoptée pour une grande variété d’objectifs politiques, y compris, mais sans s’y limiter, les objectifs pacifistes.
Même dans ce cas, cependant, dans plusieurs exemples comme avec Gandhi ou Martin Luther King, la non-violence ne peut pas être facilement séparée d’une philosophie de vie plus large (qu’elle soit religieuse ou non), y compris un objectif de relations plus pacifiques. Ainsi, même si de nombreux partisans de la non-violence, ainsi que les chercheurs qui l’ont étudiée, ont cherché à éloigner la non-violence du pacifisme, leur histoire est entrelacée, et même s’ils sont analytiquement séparables, il y a des chevauchements et des débordements considérables. Ils partagent également d’importantes similitudes.
Tout d’abord, la non-violence et le pacifisme s’opposent tous deux à la violence. La définition exacte de la violence diffère d’un partisan de son rejet à l’autre, mais les défenseurs du pacifisme et de la non-violence partagent à la racine une aversion pour la violence, qu’elle soit due à des raisons pragmatiques, morales ou autres. De plus, les deux se préoccupent généralement non seulement de rejeter la violence, mais aussi d’expérimenter des méthodes alternatives de résolution des conflits, de justice, etc.
Deuxièmement, la non-violence et le pacifisme ont tous deux tendance à impliquer une remise en question critique de la dichotomie moyens/fins. C’est particulièrement évident pour le pacifisme, étant donné qu’un monde plus pacifique est perçu comme exigeant précisément un engagement envers des méthodes non violentes, en d’autres termes, une cohérence entre les fins et les moyens. Mais pour les défenseurs et les praticiens de la non-violence, la préférence pour les méthodes non-violentes peut également être liée à une compréhension que les moyens sont des « fins en devenir », ou du moins que les moyens non violents sont plus propices à des résultats plus constructifs, moins antagonistes et moins violents. De plus, lorsque la non-violence est prêchée comme une vertu et comme un mode de vie, elle est présentée comme plus qu’une simple méthode : le but d’une vie plus vertueuse doit être approché à travers cette pratique.
Troisièmement, les deux sont fréquemment accusés d’être irréalistes. Souvent soulevé par les détracteurs des deux pour rationaliser l’inévitabilité de la violence et pour affirmer que les pacifistes et (dans une certaine mesure) les défenseurs de la non-violence se font des illusions, il y a une série d’arguments fondés sur l’idée que leurs revendications vont à l’encontre de la « nature humaine » Pourtant, les partisans du pacifisme et de la non-violence sont bien conscients que la violence éclate souvent. Ils s’intéressent précisément à analyser de plus près quand, pourquoi et au profit de qui elle éclate, comment cela peut être minimisé, comment les potentiels tout aussi « naturels » d’empathie et de solidarité peuvent être nourris, et comment la répulsion « humaine » à l’injustice peut être rassemblée pour concevoir des tactiques politiques efficaces. En outre, ils soulignent de plus en plus que, bien que la violence puisse souvent être utilisée, il y a de plus en plus de preuves qu’elle n’est pas aussi efficace ou « réaliste » qu’on le suppose généralement, y compris en réponse à une violence antérieure. Ils s’intéressent à l’analyse approfondie des mécanismes, des processus, des institutions et des méthodes politiques et de résolution des conflits – à la fois ceux qui génèrent de la violence et ceux qui peuvent aider à réduire la violence et donc à éloigner la société de la violence. Ils savent que la « nature humaine » peut s’avérer difficile, mais ils s’intéressent précisément à la façon dont elle peut être cultivée pour réduire la violence ou pour obtenir un changement non violent.
Quatrièmement, ne serait-ce qu’à cette fin, le pacifisme et la non-violence se renforcent mutuellement. Comme nous l’avons déjà noté, l’engagement envers les moyens non-violents est un élément central du pacifisme. Chaque fois que l’efficacité de la non-violence s’avère les pacifistes peuvent s’appuyer sur ces preuves pour mobiliser le soutien et encourager les détracteurs à revoir leurs hypothèses sur la violence. À l’inverse, les stratèges non-violents peuvent bénéficier d’une réflexion sur les arguments du pacifisme concernant les causes plus profondes de la violence structurelle, du militarisme, de la guerre, de la violence d’État, etc. – en d’autres termes, une réflexion plus critique sur les institutions qui sont souvent abordées par l’action non-violente. C’est aussi là que les anarcho-pacifistes peuvent offrir leur contribution plus radicale, en faisant valoir par exemple qu’un engagement pratique en faveur de la non-violence, parallèlement à une critique et un objectif pacifistes, appelle probablement une critique anarchiste plus profonde des institutions politiques.
Enfin, il y a des arguments conséquentialistes, déontologiques et de l’éthique de la vertu qui se chevauchent pour les deux. Alors que les arguments déontologiques s’opposant à la violence sont plus étroitement associés au pacifisme, certains défenseurs de la non-violence sont également motivés par une opposition de principe à la violence, quels qu’en soient les résultats. De même, alors que les arguments conséquentialistes ou stratégiques sont plus étroitement associés aux partisans de la résistance non-violente (qui considèrent la non-violence comme la méthode la plus efficace pour mener leurs conflits et atteindre leurs objectifs), les arguments conséquentialistes sont également utilisés par certains pacifistes (qui pourraient ne pas considérer la guerre comme nécessairement mauvaise en tant que telle, mais plutôt voir ses conséquences comme pires que ce qui se serait matérialisé sans elle). En ce qui concerne l’éthique de la vertu, certains pacifistes considèrent l’aversion pour la violence létale comme un trait de caractère louable (une « vertu »), et voient la guerre comme l’expression d’un mauvais caractère moral ou d’un « vice ». Dans l’ensemble, le pacifisme et la non-violence ont été justifiés par certains sur des bases principalement de principe ou éthiques, par d’autres sur des bases principalement pragmatiques ou stratégiques, et parfois avec un mélange des deux. Il existe donc une riche variété d’arguments éthiques pour l’un ou l’autre, et les deux ont des défenseurs qui s’appuient principalement sur un type d’arguments moraux ou un autre, mais le fait est que le pacifisme et la non-violence font tous deux preuve d’une telle variété, et leurs arguments respectifs s’entremêlent, se font écho et se renforcent mutuellement.
En somme, en plus de leurs histoires mutuellement imbriquées, le pacifisme et la non-violence partagent un certain nombre de similitudes déterminantes, ce qui signifie que les deux bénéficient d’être étudiés à proximité l’un de l’autre.
Un nouveau programme de recherche
Mis à part quelques études éparses, au XXe siècle, peu de domaines académiques ont accordé beaucoup d’attention au pacifisme et à la non-violence. La philosophie est peut-être la seule exception principale qui mérite d’être reconnue, en particulier la philosophie analytique, où les débats sur le pacifisme se sont glissés périodiquement, même si souvent en arrière-plan, depuis les années 1960 Depuis les années 1990, ces débats ont souvent été présentés dans Social Theory and Practice , bien que ces débats se soient intensifiés ces dernières années et se soient étendus à un plus large éventail de points de vente
Au cœur de cette littérature se trouve le « pacifisme contingent » (parfois appelé « pacifisme de la guerre juste »), et une grande partie de celle-ci s’est concentrée en grande partie sur une question plutôt étroite : la guerre peut-elle jamais être juste ? Dans ces débats, le « pacifisme » est surtout compris comme l’idée qu’il n’existe pas de guerre juste – soit parce que la théorie de la guerre juste se trompe en disant que la guerre peut être moralement justifiée, soit parce qu’aucune guerre réelle ne répond de nos jours aux exigences de la théorie de la guerre juste (cette dernière vision étant la vision « contingente »).2
En dehors de la philosophie analytique, c’est principalement depuis le tournant du XXIe siècle que les chercheurs ont accordé une attention croissante au pacifisme et à la non-violence. Le livre primé de Chenoweth et Stephan a contribué à susciter un regain d’intérêt pour la non-violence, tant dans le milieu de la recherche qu’au-delà. Mais au-delà de cette étude particulière, la littérature qui s’en inspire, l’attention croissante récente de l’académie a généralement été assez multidisciplinaire, y compris des disciplines telles que, par exemple : l’anthropologie ; l’économie et l’économie politique ; le droit littérature et langues études des médias ; la philosophie et la philosophie politique au-delà des débats susmentionnés sur le pacifisme contingent ; la psychologie ; les études religieuses et la sociologie .
Dans le cadre de l’étude de la politique et des relations internationales, les sous-disciplines (et les domaines multidisciplinaires ayant des bases substantielles en politique et en relations internationales) ont inclus : les études européennes ; le féminisme et les études de genre ; études sur la paix ; la théorie politique ; études de résistance ; des études de sécurité ; études sur les mouvements sociaux ; et les études sur le terrorisme. Et ce n’est qu’un échantillon.
En partie à cause de cette variété disciplinaire, jusqu’à présent, cette recherche croissante a eu tendance à être dispersée dans différents médias, sans qu’aucune place évidente ne soit fournie par une seule revue à comité de lecture. Il y a certainement beaucoup d’organismes respectés dans le domaine des études sur la paix (Journal of Peace Research ; Paix et changement ; la gestion des conflits et la science de la paix ; Changement mondial, paix et sécurité ; Journal de la consolidation de la paix et du développement ; Peace Studies Journal), mais en fin de compte, ceux-ci se concentrent principalement sur les questions de sécurité, de paix internationale, de consolidation de la paix d’après-guerre, de maintien de la paix et de développement, et dans l’ensemble, l’engagement des études sur la paix avec la non-violence reste plutôt sporadique. Il existe des revues comme Peace and Conflict, basées sur la psychologie ; Terrorism and Political Violence et Critical Studies in Terrorism, ouvert à l’analyse pacifiste mais axé principalement sur le terrorisme et la violence politique ; le Journal of Resistance Studies, axé principalement sur la résistance non armée ; et The Acorn : Philosophical Studies in Pacifism and Nonviolence, principalement philosophiques, et particulièrement intéressés par des penseurs spécifiques (à savoir Gandhi, King, Chavez et Addams). Il y en a d’autres.
Cependant, à ce jour, l’une d’entre elles s’est principalement concentrée sur la coordination de la recherche multidisciplinaire sur le pacifisme et la non-violence dans leur ensemble, et s’est attaquée de front à l’éventail de questions plus larges pour des recherches ultérieures qui émergent de la recherche en plein essor. Pourtant, un large éventail de questions et de thèmes de recherche autour du pacifisme et de la non-violence méritent une attention scientifique rigoureuse.
Par exemple, il est possible d’analyser l’éventail considérable de positions pacifistes (politiques, éthiques, religieuses) et d’approches de la non-violence en théorie et en pratique, de réfléchir à des études de cas historiques et plus récentes (à petite et à grande échelle), de réfléchir sur des activistes et des mouvements sociaux influents, et de comparer l’efficacité de la violence et de la non-violence ainsi que l’efficacité de la grande variété de tactiques de dissidence non violente. Que peut-on apprendre des études de cas et des preuves empiriques ? Que manque-t-il aux historiographies établies du pacifisme et de la non-violence (théories, militants, mouvements) ? Quelles tactiques non-violentes ont le mieux fonctionné, quand et pourquoi ? Dans quelle mesure les différentes variétés de positions pacifistes sont-elles répandues (telles que les variétés épistémologiques, technologiques, nucléaires, écologiques et pragmatiques de Cady) ? Que peut apporter une analyse plus approfondie des divers courants du pacifisme et de la non-violence ?
Deuxièmement, il est possible de s’interroger sur les accusations centrales contre le pacifisme : il renforce le statu quo ; il est majoritairement blanc et de classe moyenne ; il ne peut pas être conservé dans les scénarios les plus difficiles ; il est philosophiquement incohérent ou moralement appauvri, etc.
Le pacifisme renforce-t-il l’ordre dominant ? Est-ce une idéologie pour les privilégiés ? Comment les différents types de pacifistes ont-ils répondu à leurs critiques les plus convaincantes, que ce soit en théorie ou empiriquement, historiquement ou plus récemment – et où en est-il du débat sur ces accusations ?
Troisièmement, il est possible de discuter des tensions entre le pacifisme (en particulier en tant que position éthique) et la non-violence (en tant que forme d’action politique), et d’envisager des critiques à l’égard de l’un et de l’autre. Comment le pacifisme peut-il être renforcé par la recherche sur la non-violence ? Où les études sur la non-violence peuvent-elles bénéficier de l’apport pacifiste ? Quelle est l’histoire de la distanciation entre les deux, doit-on maintenir cette distance, et pourquoi (ou pourquoi pas) ?
Quatrièmement, il est possible d’examiner, de comparer et de discuter des théories et des pratiques du pacifisme et de la non-violence provenant de contextes divers (y compris ceux qui ont émergé dans le Sud et/ou qui peuvent employer des vocabulaires différents de ceux employés dans le Nord) et/ou qui peuvent trouver leur expression à travers l’art et l’esthétique. Dans quelle mesure les problèmes rencontrés par le pacifisme et la non-violence sont-ils comparables dans différents contextes géopolitiques et historiques ? Qu’est-ce que la recherche émanant des pays du Nord a souvent négligé ? Comment l’analyse du pacifisme et de la non-violence peut-elle être enrichie par des voix jusqu’ici marginalisées, et quelles histoires militantes et intellectuelles doivent être récupérées ? Quelles sont les similitudes et les différences entre la « non-violence », le « pacifisme » et des concepts similaires articulés dans des vocabulaires différents ? Comment le pacifisme et la non-violence se sont-ils exprimés à travers les pratiques artistiques dans différents contextes ? Comment analyser l’esthétique du pacifisme et de la non-violence ?
Cinquièmement, il est possible d’étudier les multiples conséquences directes et indirectes (politiques, sociales, économiques, psychologiques, culturelles, philosophiques, etc.) de la violence et du militarisme, de l’action non-violente et du pacifisme. Quelles sont ces multiples conséquences de la violence et du militarisme (y compris les armées permanentes et plus généralement la préparation militaire permanente), et comment les études de cas et l’analyse empirique aident-elles à les comprendre ? La violence atteint-elle ses objectifs, quand, comment ? Quelles sont les conséquences positives et négatives de l’action non-violente, et quelles sont les implications et les conséquences de l’adoption du pacifisme, que ce soit politiquement, économiquement, culturellement, etc., à la fois pour les individus et pour la société en général ? Comment la violence et la non-violence affectent-elles les personnes concernées, y compris leurs agents ?
Sixièmement, il est possible d’examiner la place de la violence et de la non-violence dans l’histoire de la pensée politique, dans les arguments des penseurs centraux (par exemple, Arendt, Bourdieu, Butler, Gandhi, Hobbes, Kant, Schmidt, Tolstoï), dans les arguments des penseurs négligés ou marginalisés, ainsi que dans les idéologies politiques (par exemple, l’anarchisme, le fascisme, le féminisme, le libéralisme), dans certains de leurs principaux concepts (par exemple, colonialisme, démocratie, masculinité, préfiguration, souveraineté, utopie), et en relation avec des thèmes examinés dans des études apparentées (par exemple, les émotions, l’identité, la technologie, la temporalité). Que disent ces penseurs de la violence et de la non-violence, et ont-ils raison ? Comment et quand ces idéologies se sont-elles engagées dans la violence, la non-violence et l’activisme pour la paix, pourquoi et leurs arguments sont-ils valables ? Quelles étaient les relations entre les militants pacifistes et non-violents et les autres mouvements politiques ? Comment la prise en compte du rôle des masculinités, de la souveraineté, des utopies, de la technologie et/ou des émotions (par exemple) affecte-t-elle notre compréhension de la violence et de la non-violence ?
Septièmement, il est possible d’analyser la relation entre la non-violence/violence et le genre, la race et d’autres identités sociales ; Par exemple, comment le racisme et le patriarcat peuvent être liés à la légitimation de la violence et comment les identités raciales et de genre, les normes et/ou les privilèges se recoupent avec la pratique et la stratégie de l’action non violente. Comment ces deux éléments se recoupent-ils ? En quoi le racisme et le patriarcat sont-ils liés à la violence, au pacifisme et à la non-violence ? Quel rôle le genre, la race et les autres identités sociales jouent-ils dans la détermination de ce qui est violent et non violent .
Huitièmement, il est possible d’explorer et de débattre des diverses racines religieuses du pacifisme et de la non-violence passées et présentes : chrétienne, bouddhiste, autochtone, juive, musulmane, etc. Quand, comment et pourquoi le pacifisme et la non-violence sont-ils défendus au sein de ces traditions religieuses (historiquement et théoriquement) ? Quel impact de tels arguments ont-ils eu ? Quelle est l’importance des racines religieuses du pacifisme et de la non-violence aujourd’hui, ou pour expliquer la façon dont leurs défenseurs ont eu tendance à être ignorés ou rejetés ? Comment les défenseurs religieux et non religieux du pacifisme et de la non-violence se sont-ils comportés les uns avec les autres ? Dans quelle mesure le pacifisme et la non-violence dépendent-ils ou exigent-ils des philosophies de vie plus larges, des visions du monde et des programmes politiques plus larges
Neuvièmement, il est possible de débattre du rôle de la violence dans la culture populaire d’hier et d’aujourd’hui, de l’accueil souvent mitigé des idées pacifistes par le grand public et des intérêts qu’elle sert. Comment les préjugés courants sur la violence, le pacifisme et la non-violence sont-ils maintenus dans la culture populaire ? Quel rôle jouent les différents acteurs clés et leurs intérêts dans ce domaine ? Pourquoi le pacifisme et la non-violence n’ont-ils pas gagné en popularité pendant la « longue paix » qui a suivi la Seconde Guerre mondiale ?
Dixièmement, il est possible d’évaluer le potentiel non seulement de résistance non-violente, mais aussi de politiques non violentes de gouvernance (telles que le maintien de l’ordre public, le maintien de l’ordre, la gestion de la criminalité et la lutte contre le terrorisme), de pratiques non violentes de protection (telles que la protection civile non armée et les zones de paix) et de propositions pratiques loin des institutions qui reposent sur la violence (telles que le « transarmement », la démilitarisation et la défense civile non violente). Quelle est l’efficacité de ces politiques non-violentes et quelles sont les preuves tirées des études de cas ? Dans quelle mesure ces politiques sont-elles non-violentes ? Quelles autres propositions peut-on faire ? Que faut-il pour rendre de telles propositions plus attrayantes ?
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Onzièmement, il est possible de réexaminer les hypothèses prédominantes dans la théorie et la pratique sur le terrorisme, l’ordre international, la « guerre juste », etc. Où se situe l’étude du pacifisme et de la non-violence par rapport aux écoles orthodoxes et critiques en RI ? Comment le pacifisme et la non-violence peuvent-ils contribuer à une meilleure compréhension et à une meilleure réponse au terrorisme ? Dans quelle mesure l’ordre international doit-il s’appuyer sur la violence ? Une armée forte est-elle nécessaire pour se défendre contre la violence ? Comment le pacifisme et la non-violence compliquent-ils les récits de la « guerre juste » ? Quelles sont les limites éthiques de la violence, de la non-violence et du pacifisme ? Quelles implications un réexamen de ces questions aurait-il pour l’ordre westphalien ?
Douzièmement, il est possible de développer des conceptualisations plus précises de la violence et de la non-violence, en réfléchissant à la nature exacte de la violence (par exemple, la violence institutionnelle, les dommages matériels, le racisme, les constructions genrées) et au moment où l’action directe devient violente. Ces types de violence sont-ils aussi graves et dommageables les uns que les autres, et doivent-ils tous être décrits comme de la « violence » ? Qu’est-ce qui rend l’action directe « violente », pourquoi et comment peut-on l’éviter ? Qu’est-ce qui détermine si des actions violentes particulières sont acceptables ? De plus, dans quelle mesure la distinction entre violence et non-violence est-elle oppressante, dans quelle mesure fonctionne-t-elle pour préserver un statu quo injuste, et quelles sont les hypothèses sur la violence et la non-violence qui peuvent éclairer ce point de vue ?
Treize, il est possible d’identifier et de débattre des défis méthodologiques dans la recherche sur le pacifisme et la non-violence, d’articuler des critiques pacifistes à l’éthique de la recherche et de réfléchir sur les pédagogies du pacifisme et de la non-violence. Quelles sont les difficultés auxquelles les chercheurs sont confrontés, des processus d’approbation éthique au financement et à la respectabilité ? Comment les dynamiques de pouvoir – en particulier avec le recours croissant du monde universitaire à des contrats précaires – affectent-elles la production de recherches sur le pacifisme et la non-violence ? Comment les différentes pédagogies se comparent-elles et dans quelle mesure sont-elles fructueuses ? Et, dans le même ordre d’idées, quelle est l’efficacité de la communication non violente, que ce soit en tant qu’outil pédagogique ou en tant que méthode d’interaction plus large ?
Ces questions ne sont pas classées par ordre d’importance. Elles ne sont pas exhaustives. Et, bien sûr, elles se chevauchent. Elles esquissent les contours d’un programme de recherche vaste et dynamique, et ils donnent une idée de la mission prévue du Journal of Pacifism and Nonviolence. Étant donné que les réponses perspicaces à ces questions peuvent potentiellement provenir d’une diversité de perspectives et de méthodologies, les contributions à la revue sont les bienvenues à partir d’approches plus théoriques ou plus empiriques, à petite ou à grande échelle, et en général utilisant des méthodologies fondées sur l’une des disciplines des sciences sociales et humaines. Les études sur et par les chercheurs du Sud sont également particulièrement encouragées.
Dans les pages qui suivent de ce numéro fondateur de la revue, dix auteurs ont répondu à une invitation à réfléchir sur les raisons pour lesquelles il serait peut-être temps de prendre plus au sérieux l’étude du pacifisme et de la non-violence. Richard Jackson identifie et développe plusieurs raisons analytiques et normatives pour lesquelles le pacifisme et la non-violence devraient être pris au sérieux en politique et en relations internationales, ainsi que certains des défis auxquels est actuellement confronté le domaine des études sur le pacifisme et la non-violence. Duane Cady soutient que la prédisposition humaine à la violence est culturelle plutôt que naturelle et fixe, ce qui signifie que la violence peut être désapprise, et que la possibilité est ouverte pour l’humanité d’évoluer vers le pacifisme et la non-violence et de s’éloigner de ce qu’il appelle le « warisme » et le « violentisme ». Lee-Ann Chae réfléchit sur la façon dont nous parlons généralement aux enfants de la guerre et du meurtre, avec des histoires de méchants qu’il est parfois nécessaire de tuer, et conclut que nous devons apprendre à raconter des histoires différentes, en accordant plus d’attention aux idées de l’étude du pacifisme et de la non-violence, si nous voulons mieux préparer les enfants à rechercher une paix véritable. Cheyney Ryan, après avoir examiné certains rejets historiques notables du pacifisme, explique pourquoi les pacifistes ont douté des affirmations (enracinées dans la théorie de la guerre juste) selon lesquelles la guerre peut être un outil pour la paix ou agir comme une forme d’application de la loi, en partie parce que le système de guerre que de tels arguments légitiment est à son tour devenu une cause de guerre.
Hirokazu Miyazaki s’interroge sur la relation ambivalente des anthropologues avec le pacifisme et la non-violence, étant donné que la violence semble faire partie intégrante de la relationnalité humaine, après quoi il s’appuie sur des observations ethnographiques des commémorations annuelles du bombardement atomique de Nagasaki pour contempler comment les « ressources de la paix » peuvent ouvrir des espaces pour différents types de relationnalité. Tarja Väyrynen explore comment l’écoféminisme peut contribuer au pacifisme en attirant l’attention sur la violence environnementale, lente et épistémique, et examine comment la théorie et la pratique du pacifisme environnemental féministe fournissent une lentille pour analyser les complexités sociopolitiques des liens entre l’homme et la nature à l’époque de l’Anthropocène. Kimberly Hutchings plaide en faveur de l’inopportunité du pacifisme féministe dans le sens où « le bon moment est à la fois toujours et jamais », parce que les effets sexospécifiques de la violence ne se limitent pas aux temps de guerre, c’est pourquoi la lutte féministe pacifiste pour faire les choses différemment est toujours en cours.
Stellan Vinthagen appelle à une orientation dans l’étude du pacifisme et de la non-violence qui revient aux racines gandhiennes de la non-violence, vise une paix juste, est donc critique des systèmes multidimensionnels de violence et affirme une praxis orientée vers la libération qui privilégie la transdisciplinarité, l’auto-transformation et la construction de réseaux intersectionnels. Stephen Zunes soutient que la nécessité d’étudier la non-violence est rendue d’autant plus pressante à la fois par les dangers sans précédent posés par les technologies de la violence, la violence structurelle et le militarisme, et par les preuves croissantes de l’efficacité pragmatique et du pouvoir de la non-violence stratégique dans l’éventail étonnamment large de contextes récents et contemporains qu’il examine. Neta Crawford se demande pourquoi le changement climatique et la guerre en Ukraine rendent l’étude du pacifisme et de la non-violence encore plus urgente, comment une telle étude peut éclairer une critique des multiples dimensions du militarisme, et comment il peut gagner à explorer un large éventail de croyances et d’actions (des sociétés pacifiques à l’action directe), avant de terminer par quelques réflexions sur l’étude de cas particulière fournie par la résistance ad hoc au Sand Creek de 1864 Massacre.
Quel que soit l’angle disciplinaire ou méthodologique principal, une riche variété de questions de recherche approfondies se profile à l’horizon une fois que l’on regarde au-delà des caricatures simplistes et des rejets du pacifisme et de la non-violence. Les critiques pacifistes de la guerre, de la violence et du militarisme sont nombreuses, tout comme les pratiques non-violentes à la fois historiques et hypothétiques. Ils ont leurs détracteurs, mais ils ont aussi une histoire riche et croissante dans un large éventail de contextes. Tout cela mérite un examen rigoureux, tout comme les diverses origines du pacifisme et de la non-violence, leurs arguments et propositions théoriques, leurs tensions internes, leur réception typique, leurs conséquences, leurs intersections avec différents concepts et luttes émancipatrices, et leurs méthodologies. L’analyse rigoureuse du pacifisme et de la non-violence semble d’autant plus urgente à la lumière des profondes cicatrices qui continuent d’être laissées par la violence, de la puissance inégalée des États du XXIe siècle, des instabilités et des injustices persistantes de la géopolitique et de la marche toujours croissante des technologies et des capacités militaires. La recherche multidisciplinaire axée sur ces questions profitera non seulement au milieu universitaire, mais aussi à la société dans son ensemble. Le Journal of Pacifism and Nonviolence a beaucoup de potentiel pour apporter des contributions substantielles à ce programme de recherche émergent.
