An@rchisme et non-violence 2

De la désobéissance / Brêches libertaires

ps — 2025-12-01T16:36:46Z

Sommaire

De la désobéissance

Mai 2024 192 p. 10,00 EUR Atelier Création Libetaire

Or ce tyran seul, il n'est pas besoin de le combattre, ni de l'abattre. Il est défait de lui-même, pourvu que le pays ne consente point à sa servitude. Il ne s'agit pas de lui ôter quelque chose, mais de ne rien lui donner. Ces lignes, vieilles de plus de 550 années caractérisent complètement l'auteur de ce livre et le livre lui-même. Ce dernier peut être divisé en deux parties complémentaires. La première est particulièrement bienvenue au moment où les bruits de bottes retentissent dans toute l'Europe. Spécialement en France où le service militaire que l'on pouvait croire du passé revient par la fenêtre du volontariat.

Dans cette première partie, donc, André Bernard retrace l'histoire de la résistance à la Guerre d'Algérie par de jeunes gens, appelés au service militaire, qui préférèrent refuser que d'obéir. Ce refus se matérialisa par l'utilisation de méthodes d'action directe non-violente. La période qui va de la fin des années 50 à janvier 1963 raconte concrètement les épisodes qui se succédèrent dans cette lutte radicale . Plus de soixante années après la fin de cette guerre, il est possible d'affirmer qu'ils eurent raison de refuser, qu'ils en sortirent grandis et que l'évolution de l'Algérie indépendante, toujours, et plus que jamais enfermée dans l'utilisation radicale des armes, illustre bien la nocivité et l'incapacité de ces dernières de construire une société libérée.

Cet ouvrage, dans sa deuxième partie, passe en revue les endroits du monde où la force sans la violence marqua l'actualité. De la chute du Mur à Berlin qui entraîna la fin du monde soviétique et de son emprise européenne, comme en Hongrie, en Pologne, où déjà des années auparavant, le syndicat Solidarité avait fait reculer le pouvoir communiste, en mentionnant l'action d'Ibrahim Rugovar au Kossovo, celle d'Omar Aziz en Syrie et bien d'autres ailleurs. C'est probablement le manque de place qui explique l'absence des Refuzniks israéliens qui mériteraient un livre à part .

Enfin, pour ceux qui seraient intéressés par des sources écrites illustrant cette action directe non-violente une large place est faite à un bon nombre d'auteurs, dont celui qui écrivit les premières lignes de cet article Etienne de la Boétie.

Brêches libertaires

Novembre 2025 240 pages 12,00 EUR Atelier de création Libertaire

Intitulé ainsi, ce livre peut faire penser à un effort de percer à travers un discours général et d'y planter des pousses anarchistes qui ne demanderaient qu'à fleurir. La lecture du premier texte, L'archipel libertaire, texte collectif, est un essai, une tentative de fracturer le discours anarchiste traditionnel. Il a été publié dans la revue Réfractions. Celle-ci affirmait dès sa naissance que « l'anarchisme ne peut plus se contenter de se ressourcer à des œuvres qui datent, ne peut plus se nourrir de fonds de tiroirs ». C'est ce travail de fracturation qui se continue aujourd'hui en y introduisant l'idée de l'action directe non-violente. À partir de là d‘autres brèches sont possibles. C'est à cela que s'emploie André Bernard, auteur de cet ouvrage conséquent. Elles sont possibles à travers l'anthropologie, le droit, le faire ou la poésie.

Trois gestes de rupture demandent de s'arrêter un moment. Ceux concernant Victor Cachard, Hakim Bey et Henri Laborit. Le premier a rassemblé dans deux ouvrages une histoire du sabotage. Notre auteur remarque que si le sabotage se définit par une opposition à la marchandisation du travail, c'est aussi un acte militant « qui s'adapte aux nouvelles dispositions du capitalisme industriel ». J'ajouterais pour ma part que cela est peut-être la dernière possibilité d'exister face à la numérisation générale de la vie quotidienne. Hakim Bey, auteur américain, créa quant à lui le concept de zone autonome, mais en lui donnant la notion de temporaire, la TAZ. Ce qui lui laisse son caractère révolutionnaire ce que perd la ZAD en perdurant. Pour Henri Laborit on sort du domaine de l‘affrontement direct. Quand ce dernier est trop dangereux, quand l'issue mortelle semble évidente, la fuite devient une nécessité de survie. Survie indispensable pour continuer le combat. Laborit, neurobiologiste célèbre, inventeur du premier neuroleptique, l'avait expliqué dans son petit livre Éloge de la fuite. Parfois il ne sert à rien de s'obstiner dans une impasse. C'est ce que comprirent nombre d'anarchistes, de Voline à ceux qui composèrent la Retirada.

Pour terminer, André Bernard revient sur la question de la violence, car si, pour beaucoup, « la non-violence est synonyme de lâcheté allant parfois jusqu'à la traîtrise » elle n'est en pratique qu'une autre forme d'emploi de la force. À la fin du livre, pour ceux qui voudraient en savoir plus, il y a une bibliographie très fournie.
Faut-il rappeler qu'A.B. publie régulièrement ses chroniques sur son blog
deladesobeissance.fr ?

"Qu'est-ce que je ferais si j'étais en Espagne aujourd'hui ?"

ps — 2025-09-24T09:58:44Z

Origine Graswurtzelrévolution

La guerre civile espagnole - un défi pour le mouvement antimilitariste

Heinz Kraschutzki et son épouse

Heinz Kraschutzki, un antimilitariste allemand hors pair, a eu moins de chance. Après son expérience de lieutenant dans la marine de guerre allemande pendant la Première Guerre mondiale, il est devenu un opposant actif à la guerre et a pris la direction de l'organe de la Société allemande pour la paix "Das andere Deutschland". Suite à la publication dans ce journal de plans de réarmement en cours, il fut accusé de haute trahison, quitta l'Allemagne et s'installa avec sa famille à Majorque en 1932.

Bien qu'il ait évité de s'engager dans des activités politiques en Espagne, il a été arrêté par les forces fascistes en août 1936. Les autorités franquistes ont alors été harcelées d'une part par des pétitions pour la libération de Kraschutzki de la part du WRI en collaboration avec le ministère britannique des Affaires étrangères, et d'autre part par les exigences des représentants nazis en Espagne, qui demandaient son extradition dans le but de l'exécuter. De manière quelque peu salomonique, la junte de Burgos s'est entendue avec les autorités nazies pour que Kraschutzki ne soit pas exécuté, mais il ne devait pas non plus être libéré ; il a été condamné à 30 ans de prison en octobre 1938 lors d'un procès en cour martiale.

Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, le WRI a repris ses efforts pour obtenir sa libération, toujours en collaboration avec le ministère britannique des Affaires étrangères, et Heinz Kraschutzki a finalement été libéré fin 1945, après avoir passé plus de neuf ans dans les prisons franquistes. Pour être libéré, il a donc dû attendre, pendant de longues années d'exil et de cachot, la défaite de l'Allemagne dans une guerre dont il avait lui-même été l'un des premiers à dénoncer les préparatifs.(8)

Le débat dans le pacifisme international

Le déclenchement de la guerre provoqua une violente secousse dans l'opinion publique internationale, qui avait déjà suivi avec inquiétude l'agressivité allemande croissante et l'invasion de l'Abyssinie par Mussolini. Si la gauche a compris le 18 juillet 1936 comme une attaque directe contre ses programmes dans le monde entier, la guerre civile espagnole a été pour le mouvement pacifiste international, comme l'a exprimé l'historien nord-américain Allen Guttman, "la première crise après la fin de la Grande Guerre". (9)

La diffusion du pacifisme dans les années 1920, la création même du WRI en 1921, ont été marquées par l'héritage de l'horreur de la Première Guerre mondiale et de ses plus de huit millions de morts. Le pacifisme s'était développé sur la base de la compréhension claire que tout ce qu'un homme décent pouvait faire face à la guerre était de s'y opposer frontalement et de refuser sa collaboration, une certitude qui a été remise en question avec les événements de 1936.

"Qu'est-ce qui ne va pas avec le mouvement pacifiste ?", c'est ainsi que le philosophe britannique C. E. M. Joad intitulait en mai 1937 un article dans lequel il analysait les réactions pacifistes à la montée du fascisme européen. Si jusqu'en 1935, le mouvement s'accordait à soutenir la Société des Nations comme instrument de règlement pacifique international, l'impuissance de cette institution lors des conflits d'Abyssinie et d'Espagne signifiait la rupture de ce consensus et l'émergence de nouveaux courants. Deux tendances opposées gagnent du terrain et menacent la cohésion du mouvement ; selon les termes de Joad, "le pacifisme pur" et "les idées liées au Front populaire". Le choc des deux points de vue dans le débat sur la guerre civile espagnole était inévitable. (10)

Parmi ceux qui ont défendu la deuxième option, l'exemple le plus marquant est peut-être celui d'Albert Einstein qui, alors que la bombe atomique était en cours de développement et qu'il s'apprêtait à collaborer avec les militaires, a demandé publiquement en 1938 la levée de l'embargo sur les armes pour soutenir la République. (11) Et fin 1936, même le secrétaire du WRI, Fenner Brockway, présenta sa démission parce qu'il n'était pas d'accord avec l'attitude que le WRI avait adoptée face à la résistance de la République. Pour Brockway, le soutien "uniquement pour des services socialement constructifs" n'était pas suffisant, il fallait au contraire prendre en charge la résistance de la République dans toutes ses conséquences, y compris l'approvisionnement en armes :

"A mon grand regret, je sens que je dois quitter le WRI. (...) Ce lien étroit avec le mouvement rend difficile la décision de démissionner, mais je pense que c'est la seule voie honorable que je puisse emprunter. Mon tempérament et le cœur de ma philosophie restent pacifistes. (...) Mais je fais face à cette réalité. Si j'étais en Espagne en ce moment, je me battrais avec les ouvriers contre les forces fascistes. Je ne pense pas qu'il soit juste de demander que les ouvriers soient massacrés avec les armes que les puissances fascistes fournissent si généreusement à leurs ennemis. Je respecte l'attitude des pacifistes en Espagne qui, tout en souhaitant le succès des travailleurs, estiment qu'ils ne peuvent exprimer leur soutien que par des services sociaux constructifs. Ma difficulté avec cette attitude est la suivante : si quelqu'un souhaite que les ouvriers triomphent, il ne peut pas, à mon avis, s'abstenir de faire tout ce qui est nécessaire pour rendre ce triomphe possible". (12)

Lors de la conférence triennale du WRI de l'été 1937, Bart de Ligt devait rejeter la position défendue par Brockway et renforcer l'attitude de "pacifisme pur" du WRI vis-à-vis de la guerre actuelle. "Nous, résistants à la guerre, acceptons la lutte des classes, mais nous n'acceptons pas la guerre des classes", commençait de Ligt dans sa longue intervention. Après avoir examiné en détail l'expérience soviétique, en critiquant sévèrement le militarisme de Staline, il a fait un récit précis des événements en Espagne, prenant ouvertement parti pour la CNT et le POUM sur la question de la militarisation des milices, encouragée par le PCE (Parti communiste espagnol) et les forces bourgeoises. Malgré cette sympathie pour les forces républicaines, les arguments de Brockway sont explicitement rejetés :

"Nous n'avons aucune raison de suivre l'exemple de notre camarade Fenner (Brockway, ndlr) qui, dès le début de la guerre de classe, a accepté les méthodes de guerre modernes comme des moyens inévitables pour atteindre nos objectifs sociaux. Nous sommes d'accord avec Fenner lorsqu'il insiste sur la nécessité d'une solidarité pratique avec le mouvement révolutionnaire en Ibérie. Mais nous pensons qu'il se trompe lorsqu'il déclare que la seule façon de prouver cette solidarité est de renoncer à l'action non-violente et d'accepter la guerre de classe avec toutes ses conséquences inévitables. Si, dans un cas quelconque de guerre de classe, nous renonçons à notre lutte non-violente et acceptons 'provisoirement' l'action violente, le résultat sera une acceptation continue de la guerre au nom de la révolution et une sape systématique de la révolution par les moyens les plus inappropriés".

Des discussions similaires se sont répétées au sein de divers groupes pacifistes et antimilitaristes et ont conduit d'anciens compagnons à adopter des positions inconciliables dans la condamnation de la Première Guerre mondiale. C'était le cas de Norman Thomas et de John Haynes Holmes, deux éminents porte-parole pacifistes d'Amérique du Nord et compagnons de la War Resisters' League (la section nord-américaine du WRI). Thomas, fondateur de la "No Conscription League" (Ligue sans conscription) et éminent promoteur de l'objection de conscience aux États-Unis, a organisé le recrutement de volontaires pour la "Colonne Eugene V. Debs" (en l'honneur de la figure historique socialiste dominante en Amérique du Nord) au sein des Brigades internationales, arguant que "parce que je crois si fermement à l'horreur et à l'inutilité de la guerre, je pense que nous devons aider nos camarades espagnols à arrêter la guerre de Franco". A la lumière de la conjoncture internationale, Thomas affirmait que soutenir la résistance militaire de la République signifiait "augmenter largement l'espoir du monde d'éviter la catastrophe d'une deuxième guerre mondiale, qui serait bien pire que la première". (13)

En contradiction ouverte, son compagnon John Haynes Holmes, soutenu par la War Resisters' League, répondit publiquement à Thomas en comparant son initiative à la propagande de mobilisation pour la Première Guerre mondiale, que tous deux avaient été d'accord pour condamner :

"Toi et moi, Norman, nous avons déjà vu cette histoire. Nous nous sommes rapidement levés lorsque les Belges ont gémi d'une manière aussi regrettable que les Espagnols le font aujourd'hui. Nous avons refusé d'écouter les appels frauduleux de 1917, selon lesquels le monde défendrait la démocratie, sauverait la culture et abolirait la guerre à jamais en utilisant les armes pour tuer les hommes au combat. Devons-nous maintenant rester les bras croisés alors qu'une nouvelle génération, tentée comme nous l'avons été, cède à l'appel d'une nouvelle lutte pour sauver la démocratie et d'une autre guerre pour établir la paix ?"

Pour Holmes, comme pour la majorité au sein du WRI, la guerre civile espagnole "conduit les loyalistes et les rebelles sur un terrain commun de violence, de cruauté et de haine", et l'attitude du mouvement pacifiste a évolué vers l'aide humanitaire : "Envoyons-leur de la nourriture, du matériel médical en abondance, mais pas un fusil, pas une bombe, pas un avion qui prolonge la guerre et multiplie les destructions et les morts". (14)

Ces polémiques anticipaient les contradictions suscitées dans le pacifisme, quelques années plus tard, par la Seconde Guerre mondiale, et qui traduisent définitivement l'éternel exercice d'équilibriste sur lequel ce discours se dévoile dans toute sa grandeur et sa misère.

Défaite, exil et extinction du mouvement antimilitariste
Revenons aux tâches qui occupaient les membres de la Ligue espagnole des opposants à la guerre : lorsque la guerre prit fin, on suggéra depuis Londres la fermeture du foyer de Prats del Mollo dès que tous les enfants qui y étaient rassemblés auraient trouvé une destination définitive, et on obtint en même temps l'autorisation d'accueillir José Brocca en Grande-Bretagne. Cependant, compte tenu de la proximité de la frontière et de la terreur déchaînée par les forces triomphantes, la Ligue décida de maintenir le centre ouvert afin d'aider au passage clandestin des réfugiés sur le territoire français. José Brocca lui-même traversait souvent la frontière pour préparer et faciliter la fuite de camarades et d'alliés qui se trouvaient encore en Espagne.

A cette époque, entre l'amertume de la défaite de la République et la menace de l'extension de la guerre à l'Europe, Brocca a répondu aux inquiétudes de ses camarades à Londres par un message chargé d'émotion :

"Ne vous inquiétez pas pour moi. Je suis parfaitement calme et plein de courage pour affronter l'avenir sans crainte, quoi qu'il arrive. Je suis conscient que le déclenchement de la guerre pourrait me priver de la possibilité de partir en Angleterre. J'avais le temps de partir, mais je ne pouvais pas quitter notre maison sans avoir trouvé la sécurité pour tous ses habitants. Il me semblait que mon devoir était celui du capitaine d'un navire : rester à bord jusqu'à la fin et assurer toute la sécurité possible pour les autres. Quand tout mon travail sera terminé, j'essaierai de trouver un emploi, car je ne me suis jamais senti humilié par les tâches les plus simples. Si j'y parviens, j'irai dans l'un des camps de réfugiés où il y a déjà des milliers d'Espagnols qui sont avec moi d'un même esprit et d'une même chair. Soyez assurés que, quel que soit mon sort, je ne tomberai jamais dans le désespoir en ces temps de souffrance générale. Rien ne doit me détourner de mes principes. Ma résistance morale est plus forte que la force des événements. Rien ni personne ne sera en mesure de la briser".

La vie organisée du mouvement antimilitariste, modeste sous la République et tourmentée pendant la guerre, s'éteint définitivement dans l'exil républicain. Le 23 mai 1939, à peine un mois après la victoire fasciste, le noyau d'une douzaine de membres de la Ligue espagnole des opposants à la guerre s'embarque dans le port français de Port-Vendres à destination du Mexique, où ils sont accueillis par les camarades mexicains du WRI. D'autres familles liées au mouvement avaient déjà trouvé un accueil en Colombie, à Cuba et au Paraguay.

A cette époque, le WRI s'occupait déjà de l'accueil d'une centaine d'antimilitaristes d'Allemagne et d'Autriche, dont la plupart avaient été libérés des prisons et des camps de concentration nazis, poursuivant ainsi les tâches d'aide humanitaire et de soutien aux réfugiés qui avaient commencé avec la guerre civile espagnole et qui devaient se poursuivre pendant les années de la Seconde Guerre mondiale. (15)

En ce qui concerne José Brocca, le pionnier historique du mouvement, après avoir rejeté la possibilité de s'échapper en Angleterre, il a été arrêté à plusieurs reprises et finalement interné dans un camp de concentration français. Ses amis ont réussi à le sauver de la France de Vichy et il est arrivé au Mexique en octobre 1942, où il a été accueilli par les antimilitaristes de ce pays. (16)

José Brocca est mort au Mexique en juin 1950, victime d'une thrombose cérébrale. Avec lui s'est terminée cette expérience du mouvement antimilitariste et la représentation du WRI dans l'État espagnol.

Plus de trois décennies plus tard, dans l'ignorance totale de ces antécédents, le Movimiento de Objeción de Conciencia (Mouvement des objecteurs de conscience) se constitua en tant que section du WRI et parvint à faire revivre, par l'objection totale face à la puissance militaire de notre époque, l'esprit de José Brocca, Amparo Poch, Heinz Kraschutzki et de tous les opposants à la guerre qui nous avaient précédés dans les turbulentes années 1930.

(*) dans l'original espagnol : insumiso ; signifie dans la traduction littérale "désobéissant", toujours traduit par la suite par "refus total" ou "KDV total", note de la rédaction.

(**) Pour des raisons de temps, il n'a plus été possible d'utiliser les citations anglaises dans l'original ; elles sont donc nécessairement traduites de l'espagnol. Note de l'éditeur.

(1) Cet article a été rendu possible grâce à l'aide de l'Institut international de recherche sur la paix de l'Université de Notre Dame (Indiana, USA) et plus particulièrement du professeur Robert Johansen, ainsi qu'à l'aide et aux preuves fournies par Howard Clark et le bureau de War Resisters' International à Londres. L'auteur remercie chaleureusement ces deux institutions.
*** Traduit avec www.DeepL.com/Translator (version gratuite) ***

(2) Pour une lecture antimilitariste des réformes militaires d'Azaña, voir du même auteur : Objeción e Insumisión. Claves ideológicas y sociales. In : Fundamentos, Madrid 1992, p. 226 - 227 (edición Pedro Ibarra).

(3) Texte de la déclaration de fondation du WRI, signée par tous les membres et sections : "La guerre est un crime contre l'humanité. Nous nous engageons à ne collaborer à aucun type de guerre et à lutter pour l'abolition de toutes ses causes".

(4) Bart de Ligt : Russia, Spain and Violence, chapitre IX de "The Conquest of Violence" (New York : E. P. Dutton & Company, 1938), p. 194.

(5) H. Runham Brown : España, un reto para el pacifismo. In : Unity, 21. XII. 1936, réimprimé dans : Charles Chatfield, éd. : International War Resistance Through World War II, New York : Garland, 1975.

(6) En italique dans l'original. Our Work in Spain Saving the Children (Notre travail en Espagne pour sauver les enfants). Londres : WRI.

(7) Voir Devi Prasad, ed : Cinquante ans de résistance à la guerre : What Now ? Londres : WRI, 1972. La Peace Pledge Union était la principale section du WRI à cette époque, avec environ 100 000 membres et quelque 500 groupes locaux en Grande-Bretagne.

(8) The War Resister, n° 51, été 1946.

(9) S. Allen Guttman : The Wound in the Heart. L'Amérique et la guerre civile espagnole. The Free Press of Glencoe, New York, 1962, p. 111.

(10) C. E. Joad : Qu'est-ce qui se passe dans le mouvement pour la paix ? In : The New Statesman and Nation, Londres, 15. 5. 1937.
*** Traduit avec www.DeepL.com/Translator (version gratuite) ***

(11) New York Times, 8. 5. 1938.

(12) The War Resister, automne 1936, p. 3.

(13) Socialist Call 13. 2. 1937.

(14) The New Leader, New York, 2. 2. 1937.

(15) voir Grace Beaton : 25 Years Work in the WRI. Londres : WRI, 1945, p. 15 - 17.

(16) voir Grace Beaton : Four Years of War. Londres : WRI, 1943, p. 27 - 28.

Le journal anarchiste Graswurzelrevolution promeut et diffuse depuis 1972, la théorie et la pratique de la révolution non-violente.
Contre la journée des anciens combattants !
*

10 Mythes sur la lutte non-violente

ps — 2025-08-16T15:12:08Z

Origine Agir pour la paix

Préface

[1]

Sommaire

Avis aux lecteurs-rices :

Dans son texte original, George Lakey a fait la démarche de « dé-genrer/neutraliser » la formulation, les rares fois où cela était nécessaire pour maintenir une forme inclusive de tous les genres. Nous avons donc choisi de rester fidèles à sa posture : en français, la norme masculine étant particulièrement p

Ward Churchill, Pacifism as Pathology : Reflections on the Role of Armed Struggle in North America, Winnipeg, Canada : Arbeiter Ring, 1998, 176p.

Mes points de convergence avec Ward Churchill

Le livre de Ward Churchill, Pacifism as Pathology, est devenu une référence importante pour beaucoup des nouveaux-elles activistes qui ont fait la une des journaux à « la bataille de Seattle » , à Washington D.C., à Philadelphie, à Los Angeles, à Prague, ainsi que dans d'autres conflits nés de l'injustice économique et sociale. Ward Churchill, écrivain prolifique et professeur d'études ethniques à l'université du Colorado, est activiste au sein de plusieurs groupes, dont l'American Indian Movement.

Pendant que je fréquentais les nouveaux activistes, j'ai décidé d'écrire une réponse à son livre. En février 2001, à Boulder, j'ai eu la chance de participer à un débat public avec lui. Nous avons dialogué de façon animée et positive ; certaines personnes du public ont d'ailleurs émis des remarques valorisantes sur le constat que deux « vieux » activistes avec de réelles divergences d'opinions pouvaient échanger comme des alliés, alertes à l'émergence de terrains d'entente.

Ward et moi sommes tous deux à la recherche de sources de pouvoir qui soient suffisamment fortes pour briser les chaînes de l'injustice et de l'oppression, tout en contribuant à la guérison de cette Terre traumatisée et de sa population méprisée. Le titre de cet essai*1m'a été inspiré par les écrits de Martin Luther King, selon qui l'action non-violente est une « épée qui guérit ». Je commencerai par mentionner mes points d'accord avec Ward, puis remettrai en question certaines des affirmations qu'il émet dans son livre.

* NdT : Le titre original de cet essai est « L'épée qui guérit » (« The Sword That Heals »)

Nous sommes d'accord sur le fait que le monde connaît d'énormes injustices, est exploité et engagé dans une voie sans issue en ce qui concerne les besoins de la planète. Nous avons personnellement ressenti l'oppression d'avoir grandi au sein de la classe ouvrière, ses origines indigènes et mon homosexualité ayant encore renforcé la dureté et les souffrances causées par l'oppression. Nous ne nous faisons aucune illusion quant au capitalisme, aux structures autoritaires ultra-hiérarchisées, ou vis-à-vis de l'Empire meurtrier américain.

Après examen des résultats obtenus par les mouvements sociaux de la deuxième moitié du siècle dernier, je partage la déception de Ward sur le fait que les mouvements, qui selon les militants non-violents ont eu du succès, n'aient pas eu plus grande portée. Malgré les avancées significatives du mouvement pour la défense des droits civiques en matière d'accès au logement, de droit de vote et de discrimination positive, le racisme est toujours endémique aux États-Unis. Même si le mouvement antinucléaire a pu mettre un terme à la construction de nouvelles centrales dans notre pays, cette industrie continue de vanter ses centrales meurtrières à l'étranger et d'empoisonner les habitant-e-s avec ses déchets nucléaires. Bien que le mouvement anti-guerre au Vietnam soit parvenu, avec succès, à créer un « syndrome du Vietnam » limitant ainsi l'action des détenteurs du pouvoir3, l'Empire étasunien poursuit ses interventions militaires à l'étranger, ce qui lui confère aujourd'hui le titre mondial de meurtrier numéro un.

Bien que, comme Ward, je sois déçu que ces mouvements-ci et d'autres n'aient pas réussi à accomplir davantage, je différerais de lui en célébrant les avancées que nous avons obtenues. Je crois que nous, les activistes, évoluons mieux par un mélange d'autocritique et d'affirmation de soi qu'uniquement en nous auto-blâmant.

Je conviens aussi que les pacifistes sont parfois suffisant-e-s, moralisateurs-trices, peu ouvert-e-s à un réel débat pragmatique concernant les lignes de conduite à suivre et préfèrent se cacher derrière une idéologie morale plutôt que d'oser une considération des alternatives avec un esprit ouvert.
Ward fait remarquer que les activistes non-violente-s sont reconnu-e-s pour prendre de réels risques, pouvant même aller jusqu'à sacrifier leur vie pour un changement social. En même temps, de nombreuses manifestations non-violentes se sont contentées d'un rôle de simples témoins et d'arrestations symboliques, minimisant ainsi le risque encouru et leur impact. Je suis d'accord avec cette critique.

3. Le syndrome du Vietnam eut, entre autres impacts, celui de dissuader Ronald Reagan d'envoyer les troupes américaines envahir le Nicaragua, dissuasion intensifiée par la menace lancée via le Pledge of Resistance (l'engagement de Résistance) de créer des perturbations généralisées et de déclencher un tumulte public.

J'admets également qu'exclure de manière dogmatique la lutte armée plutôt que de considérer les avantages et inconvénients d'une combinaison de tactiques violentes et non-violentes ne contribue pas à la création d'une stratégie. Lors du débat à Boulder, j'ai insisté sur le fait qu'une stratégie et une vision sur le long terme étaient ce dont notre mouvement avait le plus besoin.

Je suis d'accord avec Ward sur le fait qu'une bonne réflexion sur la lutte doit être pragmatique : quels sont les moyens les plus susceptibles d'alléger les souffrances, d'améliorer la justice et de créer une nouvelle société ?

Par conséquent, cet essai sera principalement basé sur le pragmatisme. Je répondrai aux réflexions de Ward en termes de réalités pratiques et concrètes. Je choisirai d'entrer en conflit avec certaines des hypothèses qu'il avance sur des aspects pragmatiques. Je remettrai parfois en cause son interprétation de l'histoire quant aux rapports de pouvoir en jeu au moment des faits. Je décrirai aussi certains des mouvements qui ont appris, au travers de leur propre expérience pragmatique, qu'ils pouvaient lutter de manière plus efficace par l'action directe non-violente plutôt que par la violence.

On recherche : une stratégie pour une révolution violente aux États-Unis

Ward écrit que son objectif est de démystifier le pacifisme et de remettre en question son arrogance morale. Il affirme ne pas tenter de mettre en place une stratégie de lutte armée aux États-Unis, que ceci est une autre histoire. Jusqu'ici, les mouvements de la « révolution violente » et de la « révolution non-violente » en sont en fait au même point : aucun des deux ne possède de stratégie explicite pour les États-Unis. Il y a un besoin urgent de développer une pensée stratégique tant au sein des partisan-e-s d'une lutte armée que de celles et ceux de la lutte non-violente.

La dernière fois que des activistes ont sérieusement envisagé une « révolution » aux États-Unis (fin des années 1960), l'écrivain et activiste socialiste Martin Oppenheimer s'est retrouvé confronté, dans des discussions publiques, à des leaders activistes qui prônaient la violence mais ne pouvaient s'entendre sur une stratégie commune. Afin de les aider et de s'aider lui-même, il a écrit un livre, The Urban Guerrilla , dans lequel il développe deux stratégies différentes ayant recours à la lutte armée et les analyse en termes de conséquences probables. D'un point de vue pragmatique, ces stratégies de lutte armée furent toutes deux un désastre pour la démocratie et la justice.

Pour les activistes qui font plus que seulement s'exprimer et veulent une réelle transformation, le besoin de créer une stratégie persuasive pour la révolution utilisant la lutte armée n'a jamais été aussi grand. Cette stratégie n'existe pas encore.

La manière dont nous développons une stratégie est influencée par nos hypothèses sur le fonctionnement du monde ; c'est pourquoi comparer nos hypothèses peut s'avérer utile. Même un grand nombre d'arguments justifiant ces hypothèses ne remplacera pas le travail acharné que demande la création d'une stratégie. Puisque beaucoup des nouvelles-eaux activistes sont basé-e-s dans des facultés et universités et que la plupart d'entre elleux sont aisé-e-s et peuvent consacrer le temps nécessaire à l'accomplissement de ce travail difficile, j'espère qu'illes relèveront le défi !

1. Le pacifisme est-il une évidence pour les progressistes aux États-Unis

Dans son livre, Ward soutient que le pacifisme constitue l'idéologie de l'action politique non-violente et est une évidence pour les progressistes de l'Amérique du Nord conventionnelle. S'il veut dire que l'action non-violente est construite de la même manière que la plupart des progressistes élaborent leurs campagnes nationales pour le changement, je suis en désaccord avec lui.

Il y a quelques années, j'ai été appelé à Washington D.C. pour prendre part à une grande coalition progressiste œuvrant pour une législation qui aiderait les pauvres et les travailleurs-euses. Leur campagne échouait et les membres voulaient que je les aide à mettre au point une série de manifestations non-violentes. Ma première question au groupe des leaders nationaux fut : Où est l'énergie rebelle dans votre coalition ?

Un long silence s'ensuivit.

Finalement, ils se mirent à raconter l'histoire des différents groupes militants ayant quitté la coalition, désenchantés. En résumé, il n'y avait plus d'énergie rebelle. « Dans ce cas, ai-je déclaré, cette réunion sera de courte durée. Vous ne pouvez mener une action directe non-violente percutante sans énergie rebelle. Vous avez mené cette campagne comme une opération de lobbying conventionnel et vous ne pouvez pas, à la dernière minute, changer d'orientation et devenir un mouvement protestataire non-violent ! » Ce n'est là qu'un exemple parmi tant d'autres. Les formes d'engagement les plus largement répandues chez les leaders progressistes en Amérique du Nord sont les méthodes conventionnelles telles que les campagnes électorales, le plaidoyer, les procès, les pétitions, les envois de lettres ciblés, les relations publiques, etc., plutôt que l'action non-violente. Cela a toujours été le cas. Lorsque Martin Luther King a commencé à devenir connu en tant que leader pour les droits civiques, les groupes préétablis espéraient que lui et ses tactiques non-violentes disparaissent : ils avaient plus confiance dans les actions en justice et le plaidoyer. De nos jours, même le mouvement syndical, issu du militantisme du XIXe siècle, préfère soutenir les candidats électoraux plutôt que les grèves.

Il est compréhensible que Ward et moi ne soyons pas d'accord sur ce sujet car nous utilisons les mêmes mots pour des observations différentes. Dans son ouvrage, Ward utilise les termes « pacifisme », « non-violence » et « révolution non-violente » de manière interchangeable, alors qu'ils diffèrent considérablement dans la pratique.

La non-violence, ou comme je préfère l'appeler, l'action non-violente, est principalement utilisée au niveau de la base, quand les gens ont besoin de « l'énergie de la rue » pour atteindre un objectif. Les manifestations, les sit-ins, les occupations, les grèves, les boycotts : il existe beaucoup de méthodes d'action non-violente dont on parle de manière quotidienne dans les journaux et qui sont utilisées par les populations car elles fonctionnent souvent mieux que les moyens conventionnels tels que le plaidoyer et les pétitions. Comme je l'ai déjà dit, les syndicats n'ont pas inclus l'action directe non-violente dans leurs pratiques mais les activistes de la base y ont souvent recours parce qu'elle fonctionne souvent bien pour sauver des arbres, obtenir des logements pour les sans-abris, forcer des modifications de politiques relatives au Sida ou encore obliger les fabricants de vêtements à cesser de travailler avec des ateliers clandestins.

Aux États-Unis, l'action non-violente est principalement utilisée par la classe ouvrière et les pauvres, davantage par les personnes de couleur que par les Blanc-he-s et davantage par les jeunes que par les personnes plus âgées. Même si la majeure partie des actions non-violentes est menée par des organisations communautaires issues de la classe ouvrière, d'autres groupes tels que des syndicats, des lesbiennes et des gays, des personnes handicapées, des écologistes, des étudiant-e-s, etc., ont eu recours à ce type d'action.

Le « pacifisme », quant à lui, est une idéologie, un système de convictions qui soutient qu'il est immoral de blesser ou de tuer quelqu'un pour atteindre son but. Pour les pacifistes, même des objectifs louables ne peuvent justifier le fait de tuer. Aussi, leur compréhension du rapport de causes à effets implique que les objectifs louables naissent de moyens louables, comme un bon gâteau naît de bons ingrédients. Illes pensent que la moralité et le bon sens exigent que « nous vivions le changement que nous voulons voir ». Les pacifistes probablement les plus connus aux États-Unis sont Martin Luther King Junior, César Chavez – qui a fondé et mené le United Farmworkers (Syndicat des ouvriers agricoles) – et Mohandas K. Gandhi.

Une grande majorité de celles et ceux qui s'engagent dans l'action non-violente aux États-Unis ne sont pas pacifistes. Le Dr. King savait pertinemment que la plupart des Afro-Américains qui ont risqué leur vie dans ses luttes ne croyaient pas au pacifisme ; ils eurent recours à l'action non-violente parce que la situation s'y prêtait. Et il y a beaucoup de pacifistes qui ne s'impliquent que rarement, voire jamais, dans l'action non-violente, ne descendent pas dans la rue, ne font pas de grèves ni d'actions de désobéissance civile. C'est pourquoi confondre le « pacifisme » et la « non-violence », comme le fait Ward, sème la confusion plus que ne clarifie.

Confondre « action non-violente » et « pacifisme » avec « révolution non-violente » embrouille encore davantage. Le Manifesto for Nonviolent Revolution5, le document le plus largement plébiscité sur cette position, est bien plus radical que la plupart de celles et ceux qui ont recours à l'action non-violente ou que ce que les pacifistes ne sont prêt-e-s à faire. Le manifeste exige la fin du capitalisme des entreprises, du système d'États-nations et de la destruction de l'environnement. Il dénonce le patriarcat, le racisme et autres systèmes d'oppression sociale. Il projette la vision d'un ordre social profondément différent où la liberté s'épanouit, les entreprises économiques sont démocratiques et les humains vivent en paix avec la planète. Beaucoup plus radical que le marxisme-léninisme, ce manifeste cherche à tirer les leçons des échecs de la gauche afin de suggérer des approches nouvelles et créatives pour le futur.

5. Ce document fut rédigé à partir d'un processus collectif international et publié dans diverses langues. George Lakey, A Manifesto for Nonviolent Revolution (Philadelphie : Movement for a New Society, 1976), réédité par Richard Falk, Samuel Kim, Saul Menddlovitz, eds, Toward a Just World Order (Boulder, Colo. ; Westview Press, 1982) p. 638-652.

2. Les Juif-ve-s assassiné-e-s pendant l''holocauste étaient-illes non-violent-e-s ?

La conséquence la plus extrême et la plus douloureuse de la confusion entre les mots réside dans la description de Ward de l'expérience des Juif-ve-s durant l'Holocauste. Tout d'abord, il exagère la passivité dont firent preuve les Juif-ve-s face à l'extermination. Or, il est très important d'honorer les Juif-ve-s courageux-ses qui ont lutté contre le génocide . Ensuite, il soutient que les Juif-ve-s qui se résignaient au silence forcé ou qui restaient dans le déni faisaient de l'action non-violente ! « L'histoire nous offre peu de modèles comparables permettant d'évaluer l'efficacité de l'opposition non-violente à la politique de l'État, du moins en ce qui concerne l'ampleur et la rapidité avec lesquelles les conséquences furent subies par les Juif-ve-s passif-ve-s. »

Toutes celles et ceux d'entre nous qui se sont engagé-e-s dans l'action directe non-violente connaissent la différence entre action et passivité. Joignez-vous à n'importe quelle discussion de travailleurs-euses qui essaient de décider s'il faut faire grève ou non et vous remarquerez la différence entre les personnes passives et actives. Rejoignez n'importe quelle communauté dont les membres se demandent s'illes doivent se battre contre une décharge de déchets toxiques et vous vous rendrez compte de la différence entre les personnes passives et actives.
Dans les années 1930, Gandhi s'inquiétait des projets de l'Allemagne nazie et écrivit à un éminent rabbin de Berlin pour l'exhorter à organiser une résistance et à mobiliser autant de Juif-ve-s et d'allié-e-s que possible contre la menace. Chaque fois que Gandhi remarquait une attitude passive face à une situation injuste, il encourageait vivement qu'une résistance active et non-violente remplace la passivité. En réalité, Gandhi était tellement opposé à la passivité qu'il préconisait que, si nous étions témoins d'une injustice et que les seules options envisageables étaient la passivité et la violence, nous options pour la violence ! Bien sûr, Gandhi croyait que dans la vie réelle, il existe toujours plus de deux options et que nous pouvons inventer des actions non-violentes qui soient efficaces.

3. Le succès d'une action non-violente ne dépend-il pas réellement des menaces de violence ou de la violence exercées par d'autres

Ward soutient que les succès de la non-violence de la lutte indienne contre la Grande-Bretagne et lors du mouvement pour les droits civiques aux États-Unis dépendaient en fait de la violence. Il pense que la Grande-Bretagne, épuisée militairement par la Seconde Guerre mondiale, ne pouvait perpétuer sa domination sur l'Inde par les armes et s'est donc rendue. La guerre a rendu l'indépendance de l'Inde possible. Le problème avec cet argument est que la Grande-Bretagne a pourtant conservé d'autres colonies bien après l'indépendance de l'Inde en 1948. L'un de ces dramatiques exemples en est la répression sans pitié de la Grande-Bretagne face à la rébellion Mau-Mau au Kenya, dans les années 1950, par le bombardement de villages.

La Grande-Bretagne avait conservé la capacité d'une réponse militaire majeure à une lutte armée pour l'indépendance mais n'était plus en mesure de maintenir sa domination face à une lutte non-violente pour l'indépendance. Ce n'est pas la guerre qui a rendu l'indépendance de l'Inde possible, mais la non-coopération du peuple indien. Dans le cas de la lutte étasunienne pour les droits civiques, au risque d'une simplification excessive, j'identifierais la courbe d'efficacité en termes d'atteinte d'objectifs concrets et tangibles comme suit : entre 1955 et 1965, elle ne cesse de monter. Parmi ces objectifs il y avait : l'accès aux bus (Montgomery, les « voyages de la liberté ») ; l'accès aux bars de restauration rapide et autres infrastructures publiques (sit-ins, stand-ins, swim-ins, etc, la campagne de Birmingham et le « Civil Rights Act » de 1964) ; l'obtention du droit de vote pour les Noir-e-s du Sud profond (le Mississippi Summer, la marche de Selma, la loi de 1965 sur le droit de vote – Voting Rights Act).

A partir de 1965, la courbe des succès remportés par le mouvement de masse commence à redescendre, même si durant des années encore on assiste à la mise en application de ce qui avait été gagné précédemment, comme par exemple l'élection de représentants officiels noirs même dans le Sud profond. A partir de 1965, notamment, des émeutes éclatèrent dans les villes du Nord telles que Newark, Philadelphie, Détroit et Watts. On y vit aussi la montée des Deacons for Defense et du Black Panther Party. En 1968, même des projets de loi non-menaçants pour le statu quo comme le financement de la prévention contre les rats dans les quartiers pauvres étaient ouvertement moqués au sein de la Chambre des représentants. Le mouvement de masse pour la défense des droits civiques perdit énormément de pouvoir au moment précis où il perdit son consensus sur la lutte non-violente en tant que base de l'action de masse.

4. Mais les gouvernements ne sont-ils pas en mesure d'écraser tout mouvement non-violent s'ils le souhaitent ?

Non, à en juger par l'attitude des dictatures militaires qui furent renversées par l'action non-violente. En 2000, le dictateur serbe Slobodan Milosevic détenait un pouvoir militaire écrasant et fut pourtant renversé par un mouvement non-violent. Il en fut de même pour le dictateur philippin Marcos en 1986, tout comme pour les dictatures d'Allemagne de l'Est, de Hongrie, de République Tchèque et de Pologne en 1989. Le Shah d'Iran possédait l'une des dix armées les plus puissantes au monde et une police secrète d'une cruauté sans pareille. Il fut renversé entre 1977 et 1979, de manière non-violente . Je pourrais continuer, encore et encore…

L'argumentation de Ward qui dévalorise les activistes dans ce livre est qu'il sous-estime le pouvoir du peuple, c'est-à-dire le principal pouvoir auquel nous ayons accès ! Nous, les activistes de la base, ne pouvons égaler le gouvernement ni en moyens financiers, ni en violence. Ce à quoi nous avons un accès potentiel, c'est le pouvoir du peuple, et ne pas prendre en compte ce pouvoir est une invitation au désespoir.

L'hypothèse sous-jacente dans le livre de Ward est que la violence constitue la force politique la plus puissante au monde. Cela relève d'une croyance populaire, partagée par la plupart des droitistes, des gauchistes et des centristes, aussi répandue que l'était celle selon laquelle la terre est plate. Et c'est tout aussi faux.

Nous, les activistes, découvrons souvent les faiblesses de la violence de par notre propre expérience. Lors d'une formation pour le United Mine Workers Union , je me souviens d'une discussion avec un leader qui se remémorait les jours passés, adolescent, dans les mines de charbon. « Je dois vous dire que je préférais le bon vieux temps où une grève signifiait que nous pouvions aussi tout casser, passer à tabac les briseurs de grève ou tirer sur les camions de l'entreprise. Vous savez, nous avions beaucoup d'armes et nous savions nous en servir. » Et d'ajouter, dans un soupir : « Mais tout ça ne fonctionne plus. Alors allez-y, apprenez-nous la lutte non-violente ! » J'appelle ça « l'action non-violente en dernier recours ».

Un cas classique est celui du Salvador. En 1944, une révolte armée ne parvenait pas à renverser le dictateur Hernandez Martinez car le gouvernement était assez fort pour repousser la lutte armée. C'est pourquoi les étudiant-e-s initièrent une insurrection non-violente, donnant une importance cruciale à son caractère non-violent suite à l'échec de l'utilisation de la violence. Martinez fut donc renversé de manière non-violente : le « pouvoir du peuple » aboutit là où la violence avait échoué. Les étudiant-e-s du Guatemala voisin furent si impressionné-e-s qu'illes déclenchèrent à leur tour une insurrection non-violente contre Jorge Ubico, « le dictateur à la poigne de fer des Caraïbes » et Ubico fut lui aussi renversé .

Un certain nombre de mouvements de libération ayant eu recours à la lutte armée dans le Tiers-monde ont maintenant abandonné ces moyens pour passer à d'autres. Les Zapatistes du Chiapas incarnent peut-être l'exemple le plus connu de ce phénomène. Au début des années 1980, le Congrès national africain a constaté l'échec de sa stratégie de lutte armée : celle-ci était lamentablement insuffisante pour vaincre l'apartheid. Elle ne permettait même pas d'impliquer les foules de citadin-e-s qui étaient désireux-euses d'agir pour la liberté. C'est pourquoi, sans pour autant officiellement abandonner leurs activités de guérilla, illes s'engagèrent dans une lutte non-violente : boycotts, grèves, manifestations en tout genre, avec pour résultat la fin de l'apartheid malgré un état surarmé comprenant des forces de police terrifiantes .

Quand les mouvements sont assez pragmatiques pour apprendre de leur propre expérience, ils se détournent souvent de la violence et même de la destruction de biens.

En Pologne par exemple, le mouvement ouvrier Solidarnosc était surtout un mouvement de jeunes luttant pour s'affranchir de la dictature militaire du Parti communiste. Lors de leurs premières séries d'actions directes, illes inclurent quelques destructions de biens dans leurs grèves et leurs occupations. En évaluant la situation, illes constatèrent que la destruction de biens ne faisait que donner de bonnes raisons au dictateur pour les réprimer et réduisait le nombre de leurs allié-e-s potentiel-le-s. Illes décidèrent donc d'abandonner cette pratique, élargirent leur mouvement et finirent par remporter la victoire. Bien entendu, l'État militaire voulait les anéantir, mais il n'en était pas capable, parce que le pouvoir du peuple est tout simplement plus puissant que le pouvoir militaire.
Comme cela va à l'encontre de la croyance populaire, je me demandais comment cela pouvait malgré tout fonctionner. Bernard Lafayette, membre du Student Nonviolent Coordinating Committee dans le Sud profond, me l'expliqua à l'aide d'une métaphore. Selon Bernard, une société est construite comme une maison. Les fondations sont la coopération ou l'obéissance du peuple. L'État et son système répressif en sont le toit. Il me demanda alors ce qu'il adviendrait de la maison si les fondations cédaient. Puis, il continua : « Si l'on ajoute plus d'armes sur le toit, des tanks plus grands, davantage de technologies de pointe, qu'adviendra-t-il de la maison si les fondations cèdent ? » Je devais bien l'admettre : si les fondations cèdent, le toit s'effondre, peu importent les sommes d'argent investies en armement.
L'analyse d'un cas comme la chute du Shah d'Iran permet de vérifier cette métaphore. Celui-ci possédait non seulement l'une des armées les plus puissantes au monde et une police secrète impitoyable, mais aussi le soutien des États-Unis. Les leaders de l'opposition choisirent de recourir à une stratégie totalement non-violente qui fonctionna. Comment cela fut-il possible ? Rien, dans le livre de Ward, ne l'explique. Selon Ward, cela ne pouvait pas arriver car les États militairement puissants écrasent les mouvements non-violents.
L'obéissance des citoyen-ne-s constituait les fondations de la maison du Shah. Lorsque celles-ci s'effondrèrent, la maison s'écroula.
Pour les activistes d'aujourd'hui, rien n'est plus important à savoir que ceci : les fondations du pouvoir politique sont incarnées par l'obéissance du peuple et non par la violence. Le pouvoir du peuple est plus puissant que la violence. Plus tôt nous agirons en fonction de cette observation, plus tôt l'Empire étasunien pourra être renversé.

5. La violence n'est-elle pas recommandée pour l'autodéfense ?

Si l'État peut vous « rattraper au tournant », cela semble relever du bon sens de compléter une organisation collective et des tactiques d'action non-violente par une autodéfense armée. Alors que je connais des cas où l'autodéfense individuelle violente a porté ses fruits, le bilan des organisations ayant mené cette politique est peu réjouissant. Aux États-Unis, le cas le plus connu est celui du Black Panthers Party qui a développé l'organisation collective, élaboré des programmes pédagogiques, des petits déjeuners pour les enfants pauvres et adopté une politique d'autodéfense armée. Les Black Panthers ne développaient pas la lutte armée pour le changement social. Ce choix leur permit de rester proches des gens avec qui illes s'organisaient, contrairement à la tentative de Weather Underground de mener une révolution armée qui se solda par leur isolement vis-à-vis de la population et leur insignifiance sur le plan politique.

Même si les Panthers revendiquaient un droit à l'autodéfense qui, selon beaucoup de citoyen-ne-s étasunien-ne-s faisant preuve d'objectivité, fait partie de nos traditions, illes furent neutralisé-e-s. Leur effort pour créer un système d'autodéfense armée a donné au gouvernement fédéral raciste l'opportunité dont il avait besoin pour détruire au moins l'un de ses ennemis.

Le gouvernement aurait aussi aimé détruire les organisations non-violentes luttant pour la liberté des Noir-e-s et le directeur du FBI, J. Edgar Hoover, tenta bel et bien de saboter l'influence du Dr. King, mais le gouvernement ne pouvait aller plus loin contre les organisations ouvertement non-violentes. C'est pour cette raison que les gouvernements payent régulièrement des espions pour infiltrer les mouvements non-violents et les inciter à la violence. En effet, les mouvements faisant preuve de violence permettent aux gouvernements de les réprimer de manière efficace.
Par un étrange retournement de situation, ce sont parfois les forces violentes qui ont en réalité besoin d'être protégées par l'action non-violente.

Lorsque le Black Panther Party voulut organiser une convention nationale à Philadelphie, ils eurent des difficultés à trouver un lieu. Les Quakers leur mirent alors à disposition leur plus grand temple. Le chef de police Frank Rizzo profita de cette opportunité pour se mettre en avant et menacer les Black Panthers. Personne ne pouvant prédire quelle serait l'issue de cette provocation, les Quakers encerclèrent le temple en se serrant épaule contre épaule, formant ainsi un bouclier humain entre les Panthers et la police.

Le phénomène fut répété à plus grande échelle aux Philippines en 1986, lors du renversement du dictateur Ferdinand Marcos. Vers la fin de la lutte, une partie de l'armée dirigée par le général Ramos vint se rallier au peuple. Marcos contrôlait toujours la majeure partie de l'armée à qui il ordonna d'attaquer le camp de Ramos afin de réprimer la rébellion. Les stations de radio catholiques qui collaboraient avec le mouvement populaire donnèrent l'alarme. Plusieurs milliers de Philippin-e-s se ruèrent vers le camp, s'interposèrent entre les rebelles et les troupes loyalistes de Marcos et les immobilisèrent de manière non-violente, sauvant ainsi les soldats rebelles largement dépassés par la puissance de feu ennemie.

6. La non-violence n'est-elle pas une affaire de Blanc-he-s

Cette question provoquerait un véritable étonnement chez les centaines de milliers de personnes de couleur aux États-Unis qui eurent recours à l'action directe non-violente pendant plus d'un siècle. (Pour ne citer qu'un exemple parmi tant d'autres, en 1876 à Saint Louis, des Afro-Américain-e-s organisèrent des « marches pour la liberté », pour abolir la discrimination dans les trams.) A travers tous les États-Unis, des organisations communautaires de personnes de couleur s'engagent chaque semaine dans des actions non-violentes : marches, sit-ins, blocages de routes, boycotts, désobéissance civile etc. On pourrait écrire des livres entiers rien que sur les syndicats de personnes de couleur, tels que le personnel hospitalier, le personnel hôtelier et les concierges qui organisent des grèves ou utilisent d'autres tactiques.

Une proportion beaucoup plus importante de personnes de couleur que de Blanc-he-s se sont engagées dans l'action non-violente aux États-Unis et poursuivent cette voie d'année en année. Sans parler du rôle de la non-violence dans les luttes anticolonialistes en Afrique et en Asie. Lorsque l'on pense à la non-violence, pourquoi les noms de Gandhi, King, Aung San Suu Kyi, César Chavez nous viennent-ils si facilement à l'esprit ? Illes ne représentent que la partie émergée de l'iceberg.
Ni les médias de masse, ni les écoles ne nous ont vraiment aidé-e-s à savoir ce qu'il se passe réellement ; illes glorifient la violence. Il nous revient donc à nous, activistes, de diffuser l'information concernant le pouvoir du peuple. Combien d'activistes savent que dans les années 1950, Kwame Nkrumah mena avec succès une campagne non-violente pour l'indépendance du Ghana ? Ou que Kenneth Kaunda en mena une autre en Zambie dans les années 1960 ? De la lutte victorieuse des étudiant-e-s népalais-es pour plus de démocratie, il y a quelques années à peine ? De la longue campagne non-violente à Taïwan qui impliqua de résister à la torture, aux assassinats et aux souffrances généralisées avant de remporter le succès dans les années 1990 ? De la réorientation stratégique de l'ANC vers un recours à l'action non-violente au début des années 1980, qui mena à la fin de l'apartheid ? De la lutte héroïque en 1990 des Mohawks au Québec qui évitèrent ainsi à leurs terres ancestrales d'être transformées en parcours de golf pour les Blanc-he-s ?

Je n'envisagerai même pas le mythe selon lequel l'action non-violente est inhérente à la classe moyenne, mythe plus infondé encore que celui selon lequel elle est une affaire de Blanc-he-s. La classe ouvrière a entrepris bien plus d'actions non-violentes que la classe moyenne. Depuis que les syndicats sont devenus les « troupes de choc » de la lutte des classes, leur histoire se confond avec une grande partie de celle de l'action non-violente aux États-Unis.

7. N'y a-t-il pas une division raciste entre les Blanc-he-s qui construisent les institutions alternatives et les personnes de couleur qui mènent les actions dans la rue

Ward semble sous-évaluer la valeur de ce qui est traditionnellement appelé le « travail pré-figuratif » : la construction d'alternatives pour qu'une nouvelle société puisse émerger au sein de l'ancienne. De plus, il affirme que les Blanc-he-s évitent de se mouiller en mettant en place des alternatives, laissant la prise de risques dans les rues aux personnes de couleur.

Il me semble que Ward minimise l'immense place donnée à la valorisation de la culture et aux alternatives au sein des communautés de couleur. Par exemple, bien avant que l'organisation Nation of Islam n'ait fait les gros titres pour leur construction d'alternatives, les Afro-Américain-e-s avaient recréé une culture et renforcé un sentiment de fierté. Pour certain-e-s leaders de couleur, les alternatives étaient un impératif stratégique et pragmatique.

Prenons, par exemple, l'analyse faite par Gandhi de la condition des Indien-ne-s après avoir été opprimé-e-s par la Grande-Bretagne blanche. Il remarqua de nombreux signes d'oppression intériorisée : dépendance, oppression des femmes, toxicomanie, alcoolisme, préférence pour les produits britanniques, faible estime de soi. Il haïssait l'autoritarisme et ne voulait pas consacrer sa vie à une lutte qui se solderait par le remplacement d'une dictature blanche par une dictature « brune ». C'est pourquoi il lança ce qu'il a appelé « le Programme Constructif », visant à rendre aux Indien-ne-s le pouvoir sur leur vie en les désintoxiquant et en mettant en place des institutions alternatives. Son programme constructif constituait aussi son programme antiraciste.
Cela a-t-il réduit le temps dédié à la préparation d'actions directes ? Certainement. Le Congrès national indien n'a mené de grandes campagnes à l'échelle nationale que tous les dix ans environ. Entre temps, ses partisan-te-s s'engageaient dans de nombreuses actions directes locales et, tout aussi important, accomplissaient du « travail pré-figuratif ». Leur stratégie sollicitait l'ennemi sur plusieurs fronts et pas seulement celui du combat de rue. Ainsi, lorsqu'illes lancèrent leur lutte maximale, illes détenaient bien plus de pouvoir qu'illes n'en auraient eu s'illes avaient seulement été habité-e-s d'une rage féroce.

César Chavez, réalisant que les précédents efforts unidimensionnels pour l'organisation collective des ouvrier-ère-s agricoles en Californie n'avaient pas abouti, élabora une stratégie comprenant, en premier lieu, l'instauration de coopératives et d'autres institutions alternatives. Il soutenait, de manière pertinente semble-t-il, que les ouvriers-ères agricoles, sévèrement opprimé-e-s, avaient besoin des compétences et de l'assurance nécessaires à l'organisation collective avant d'être prêt-e-s pour le combat. La lutte non-violente qu'il mena ensuite fut un brillant succès et reste un modèle, en particulier pour les militant-e-s travaillant avec les populations pauvres de couleur.
Gandhi et Chavez ont ceci en commun avec les luttes de guérilla telles que les combattant-e-s pour la liberté vietnamien-ne-s et les Sandinistes du Nicaragua : l'intention de construire une nouvelle société tout en démantelant l'ancienne. Quand nous, activistes aux États-Unis, mettrons en place une stratégie pour la libération ici, nous devrons sérieusement le prendre en compte.

En tant que Blanc, je dirais que les Blanc-he-s ont un besoin urgent de développer une attitude saine débarrassée de l'arrogance et du racisme. En tant qu'homosexuel, j'ai également vu comment l'homophobie a parfois blessé mes pairs et réduit l'énergie disponible pour le changement social, et cela fut autant le cas parmi les personnes de couleur que parmi les Blanc-he-s. En tant qu'homme issu de la classe ouvrière, je mets au défi les activistes de la classe moyenne et des classes possédantes de travailler sur leur classisme : cette démarche générerait sans aucun doute un mouvement plus ancré, plus constant et plus efficace.

C'est pourquoi je suis en profond désaccord avec Ward sur ce point. A moins que nous voulions juste « recycler » l'oppression avec des individus différents dans les mêmes rôles, les alternatives doivent être créées tant par les personnes de couleur que par les Blanc-he-s.

8 La volonté d'un-e activiste pragmatique n'est-elle pas d'être ouvert-e à Toutes les tactiques, à tout moment ?

Ward Churchill est particulièrement préoccupé par l'exclusion dogmatique de certaines tactiques. Il prétend que, si nous voulons réellement atteindre un objectif, tel que la révolution, nous ne voudrons exclure d'emblée aucun des moyens pour y parvenir. Nous devons être ouvert-e-s à toutes les tactiques, de la pétition à la désobéissance civile, du combat de rue à la guerre ouverte, quoi qu'il en coûte. Quand je réfléchis de manière tactique, les conseils de Ward me semblent sensés. Après tout, si je construis une maison, pourquoi ne pas rassembler le plus d'outils possible ?

Cependant, quand je me mets à penser stratégie, le conseil ne tient pas la route. Par exemple, durant la Seconde Guerre mondiale, les Danois-es ne s'attendaient pas à être envahi-e-s par les nazis. Illes improvisèrent alors du mieux qu'illes purent et, face à d'énormes enjeux, illes entreprirent la lutte avec une « diversité de tactiques ». Dans un premier temps, ils utilisèrent des moyens allant de la colla boration aux pétitions ou au sabotage. Mais la diversité de leurs actions ne porta pas ses fruits car certaines tactiques allaient à l'encontre les unes des autres. Les Danois-es se tournèrent alors vers une autre série de tactiques diverses : sabotages, manifestations non-violentes et grèves des travailleurs-euses. Une fois encore, les tactiques se minèrent les unes les autres ; chaque opération de sabotage donnant une nouvelle excuse aux Allemands pour punir sévèrement les travailleurs-euses et manifestant-e-s.

Ce qui permit réellement aux Danois-es le maintien de leur intégrité et l'ébranlement des tentatives de conquête des nazis, fut la stratégie qui émergea : elle comprenait la presse clandestine, d'importantes grèves (et même, à un certain moment, une grève générale), des manifestations non-violentes et le transport clandestin des Juif-ve-s vers un lieu sûr en Suède.

Cette stratégie émergente était intrinsèquement cohérente et donc toutes les tactiques bénéficiaient les unes aux autres au lieu de se saper mutuellement.

Voici un exemple plus proche de chez nous. Un petit groupe de militant-e-s du Movement for a New Society fit capoter un plan de politique étrangère étasunienne par le lancement d'une stratégie de campagne intrinsèquement cohérente. Les États-Unis soutenaient, comme ils le font souvent, une dictature militaire qui entraînait des milliers de morts. Le dictateur pakistanais Yayah Khan exécutait des centaines de milliers de personnes qui voulaient l'indépendance du Bengale oriental. Le gouvernement des États-Unis mentait sur le soutien qu'il lui apportait, mais les activistes apprirent que des bateaux pakistanais allaient gagner les ports étasuniens afin de récupérer du matériel militaire destiné à poursuivre le massacre. Le groupe de militant-e-s était persuadé que, si les dockers refusaient de charger les bateaux, le plan du gouvernement américain serait déjoué.

Le problème était que les dockers de la côte Est étaient politiquement plutôt enclins à soutenir le gouvernement et ils pensaient avant tout à nourrir leurs familles. À maintes reprises, les activistes tentèrent de persuader les dockers d'être solidaires avec les Bengalis, sans succès. Il était temps de passer à l'action directe. Le groupe annonça un blocage du port où le prochain cargo pakistanais allait accoster et commença à pratiquer des « manœuvres navales » à l'aide de voiliers, de bateaux à rames et du reste de sa flotte disparate. Les médias couvrirent l'affaire de façon continue et les dockers purent voir à la télévision comme dans le port l'étrange action menée par les protestataires qui semblaient se croire capables d'arrêter un énorme cargo à l'aide de minuscules embarcations. Cette tactique éveilla l'envie des dockers d'écouter et de discuter et ils se mirent d'accord sur le fait que si les activistes formaient une ligne de barrage, ils refuseraient de la franchir !
Quand la campagne aboutit avec succès dans cette ville, les activistes l'exportèrent vers d'autres villes portuaires et, finalement, le syndicat international des dockers décida que nulle part aux États-Unis les ouvriers ne chargeraient d'armes destinées au Pakistan. Le blocage, initié par un petit groupe, se solda par un succès car le groupe avait élaboré des tactiques d'action directe spécifiquement adaptées au public qu'il était le plus nécessaire d'influencer.
Si certain-e-s des activistes avaient décidé de procéder à une destruction de biens sur les quais, la campagne aurait échoué : une telle action aurait rebuté les dockers, alliés clés grâce à qui la campagne fut un succès. De plus, les militant-e-s qui auraient prôné la « diversité des tactiques » incluant la destruction de biens auraient fait preuve d'irresponsabilité parce qu'ils auraient abandonné les Bengalis à leur triste sort. Dans le climat actuel de l'activisme anti-mondialisation, certain-e-s activistes pourraient sacrifier de l'efficacité afin de rester en bons termes avec leurs ami-e-s au sein du mouvement, mais c'est un choix difficile à défendre si l'on se sent réellement concerné-e-s par le sort des tortues de mer et celui des populations pauvres du Tiers-monde. Une diversité de tactiques ouverte à toutes possibilités, c'est un peu comme la construction d'une maison sans stratégie, une habitation qui comprendrait des panneaux solaires, un poêle à bois, une énorme chaudière à mazout, des plinthes électriques chauffantes, d'immenses fenêtres côté Nord, une isolation à l'amiante, un jacuzzi dans chaque chambre, une salle de méditation dédiée à la simplicité, etc. Lorsque nous construisons une maison, nous faisons des choix guidés par une stratégie globale. C'est ce qui donne du sens lorsque l'on construit une maison ou un mouvement révolutionnaire.

9. La « révolution non-violente » n'est-elle pas un paradoxe en soi

Ward Churchill conteste l'idée qu'une personne puisse être à la fois révolutionnaire et non-violente. Selon lui, la non-violence est fondamentalement réformiste et la révolution implique la violence. J'apprécie cette critique car chaque jour qui passe, on peut lire des articles de grands journaux qui mettent en évidence des actions non-violentes utilisées pour forcer des changements politiques et autres réformes ; mais où doit-on aller pour apprendre sur les possibilités de l'action non-violente pour un changement révolutionnaire ?

Pendant le printemps de 1968, la France fut témoin d'une insurrection révolutionnaire de masse qui faillit renverser le gouvernement. Cet événement illustre bien ce propos car il est survenu récemment et ce dans ce que l'on appelle une « démocratie libérale industrielle avancée ». Il est très en lien avec les débats que j'entends actuellement parmi les activistes.
En mai, des étudiant-e-s parisien-ne-s entamèrent une lutte pour une réforme éducationnelle en occupant les universités et en manifestant dans les rues. La police répondit de manière brutale et on entendit rapidement parler des souffrances des étudiant-e-s. Les syndicats français, ayant leurs propres motifs de mécontentement, décidèrent de débuter une grève. Rapidement, il y eut onze millions de travailleurs-euses en grève, dont un grand nombre occupaient leur lieu de travail. L'occupation devint alors la tactique du moment : les travailleurs-euses occupaient les grandes usines automobiles, les fossoyeurs-euses occupaient les cimetières et les danseurs-euses les Folies Bergère.

La lutte s'intensifia. Les revendications des étudiant-e-s comme celles des travailleurs-euses se radicalisèrent, abandonnant la réforme pour la révolution. Certaines villes coupèrent le contact avec le gouvernement central et commencèrent à imprimer leur propre monnaie. Le président de Gaulle dut consulter les généraux des troupes françaises postées en Allemagne afin de s'assurer qu'elles étaient prêtes à revenir en France et à mener une répression généralisée car il n'avait pas confiance dans les troupes en poste sur le territoire français. La majeure partie des étudiant-e-s et des travailleurs-euses se situaient d'un côté de l'échiquier et les nanti-e-s de l'autre. La grande question concernait la classe moyenne. Quel camp allait-elle choisir ? Elle comptait beaucoup de parents ou d'ami-e-s d'étudiant-e-s qui étaient effaré-e-s par la brutalité de la police et donc, dans un premier temps, favorables au mouvement estudiantin.

La télévision, contrôlée par l'État, entra dans le jeu en montrant sans cesse des scènes de destructions de biens causées par les étudiant-e-s, comme par exemple lorsqu'illes incendiaient des voitures traînées sur les carrefours pour former des barricades ; un message lourd de sens, non seulement pour la classe moyenne soucieuse du droit de propriété, mais aussi pour les travailleurs-euses qui avaient économisé pendant des années pour pouvoir s'offrir une voiture.

La population de la classe moyenne pouvait donc s'interroger : si l'État était renversé, y aurait-il une place pour elle dans la nouvelle société ? Personne ne pouvait répondre à cette question parce qu'il n'existait aucun manifeste ayant été rédigé par ces nouveaux-elles révolutionnaires qui eût pu la rassurer. Tout ce que pouvait faire la classe moyenne était de rester assise avec ses craintes à regarder les flammes à la télévision. Nous connaissons le résultat : le mouvement fut vaincu et les grands capitalistes et l'État gagnèrent, même si toute cette agitation entraîna bien quelques réformes. Une question que nous, activistes étasuniens, pourrions poser, est : pourquoi les étudiant-e-s repoussèrent-illes leurs allié-e-s, pourtant essentiel-le-s à leur succès ?

Les raisons sont nombreuses et les personnes intéressées peuvent les retrouver dans mon livre. Les raisons les plus urgentes pour nous maintenant sont : Les étudiant-e-s • opéraient suivant la tradition qui prônait que « révolution = violence ou au moins destruction » et puisqu'illes s'étaient engagé-e-s dans une voie révolutionnaire, illes en acceptèrent ce qui en découlait comme un tout. Illes n'étaient pas en mesure de faire preuve d'innovation quant aux moyens de faire la révolution.

• Les étudiant-e-s n'ont pas compris que les fondations de la « maison-France », son ordre politique, étaient l'obéissance de ses citoyen-ne-s et qu'illes pouvaient gagner si celles et ceux-ci amplifiaient la non-coopération non-violente. En 1968, illes ne connaissaient pas encore les exemples de la chute du Shah d'Iran, de Marcos, ni des dictatures de l'Europe de l'Est, etc. Illes ne pouvaient donc pas savoir que s'il existe une force plus grande que la lutte armée, c'est bien le pouvoir du peuple.

Cependant, si les activistes apprennent de cette expérience, les souffrances des étudiant-e-s et des travailleurs-euses n'auront pas été vaines. L'action non-violente est aussi coercitive, voire plus coercitive que la violence dans les rapports avec les oppresseurs mais les fondements de la coercition sont complètement différents. Le pouvoir coercitif de la violence naît principalement de la destruction : classiquement, la destruction de l'armée adverse et, de nos jours, aussi d'autres types de destruction. Les activistes utilisant la violence ont besoin de détruire, détruire et détruire jusqu'à ce que l'adversaire abandonne ou perde ses capacités de résistance.

Le pouvoir coercitif de l'action non-violente émane au contraire de la non-coopération. La dépendance à l'obéissance des gens qu'éprouve l'adversaire finit par lui jouer des tours quand ceux-ci refusent de « se conformer au programme ». Même le Shah a dû plier bagages, même Hernandez Martinez a dû fuir son pays. Dans certains cas, la dictature se rend et dans d'autres, son appareil se dissout, comme en Allemagne de l'Est.

Si les étudiant-e-s français-es avaient su que leur réelle chance de victoire était basée sur le pouvoir de la non-coopération, illes n'auraient pas eu besoin de monter des barricades ni de destruction de biens : ces tactiques s'alignent bien mieux sur une stratégie évoluant vers la lutte armée.

10. Comment un-e révolutionnaire pragmatique, sans stratégie, peut-ille choisir entre violence et non-violence

Dans l'absolu, ille ne le peut pas. Sans possibilité de comparer au moins quelques stratégies, un-e activiste n'envisageant que le côté pratique rencontre des difficultés. Prenons par exemple la confusion entre violence et « radicalité » ou « révolution ». Il arrive souvent que la violence soit employée pour obtenir une réforme et non un changement radical. Ainsi, souvenez-vous de l'action du syndicat des conducteurs routiers américains (Teamsters) tirant sur les bus de la Greyhound pendant une grève. Eurent-ils recours à la violence pour remplacer les propriétaires capitalistes de la compagnie par des travailleurs-euses ? Je ne le pense pas. Ou alors, le cas des Blanc-he-s lynchant les Noir-e-s : luttent-ils pour renvoyer les Noir-e-s en Afrique (un changement révolutionnaire) ou pour « qu'illes restent à leur place » (une réforme, selon elles et eux) ? La violence n'est pas l'emblème de la radicalité ou de la ferveur révolutionnaire car elle est constamment utilisée à de multiples fins, notamment à la simple expression individuelle. Ce qui fait que la violence est révolutionnaire, c'est quand elle joue un rôle dans une stratégie pour un changement social fondamental, et pour les États-Unis du XXIe siècle, cette stratégie n'est pas encore née.

Les révolutionnaires les plus acharné-e-s, pragmatiques et non-moralistes, voudront pouvoir comparer les stratégies basées sur la lutte armée et celles basées sur le pouvoir du peuple afin de déterminer lesquelles sont les plus susceptibles de nous conduire à notre vision d'une nouvelle société. Les activistes seront alors en mesure de débattre sur une multitude de stratégies, armées et non-violentes.

Comment peut-on choisir alors que de nouvelles stratégies continuent d'apparaître ?

Puisque même la-le plus pragmatique d'entre nous ne peut faire de choix pragmatique éclairé jusqu'à ce que les stratégies soient créées, jusque là, nous sommes tou-te-s dans le même bateau du non-pragmatisme : nous allons devoir faire des choix personnels basés sur d'autres considérations. Voici comment personnellement je fais mon choix. Je porte en moi une immense colère suite à ce que l'on m'a fait subir, en tant qu'homme issu de la classe ouvrière et en tant qu'homosexuel. Je ne peux dénombrer les fois où j'ai été confronté à des stéréotypes tels que « débile », « violent », « inculte », « feignant », ou « obsédé sexuel », « agresseur d'enfants », « sale », « tapette », « immoral », « tordu ». Malgré des années de travail intérieur afin de panser mes blessures de diverses manières, je porte toujours le poids du doute de moi-même comme un fardeau sur les épaules.

J'ai été discriminé, même si je n'ai pas subi de grave attaque physique. J'ai vu des ami-e-s s'autodétruire terriblement en réaction à l'oppression qu'illes avaient intériorisée ; j'ai fait partie de mouvements qui se sont retrouvés bloqués parce que l'oppression qu'ils subissaient les poussaient à cannibaliser leurs propres leaders ; j'ai pleuré avec des ami-e-s qui se sont humilié-e-s en cachant leur homosexualité alors que ce n'était pas nécessaire et avec des amie-s qui sous-estimaient leur propre impact en raison de leur origine sociale.

Année après année, cette succession de blessures m'a incité à préférer la violence comme moyen d'expression personnelle. Même si c'est lorsque je suis en sécurité avec mes amis que parfois j'enrage, j'adorerais exploser en public et « tout péter ».

Compte tenu de tout cela, mon choix d'une action stratégique non-violente est un point d'ancrage, une base assez solide qui m'aide à être l'homme intelligent de classe ouvrière que je suis réellement, qui m'aide à être l'homosexuel équilibré que je suis vraiment et qui encourage ma créativité. Lorsque je me perds dans les brumes de ma propre colère, j'ai sous la main un principe qui me rappelle que je peux élargir mon champ de vision, que je peux prendre une minute pour me recentrer et créer de nouvelles options.

Et ça fonctionne souvent. Au beau milieu de la nuit en ville, un gang hostile m'a encerclé dans une rue déserte et ma créativité s'est mise à vrombir comme si j'étais Einstein. J'ai trouvé un moyen non-violent de me sortir de cette situation. Un adolescent fou furieux m'a attaqué avec un couteau et j'ai réussi à nous tirer tous deux de la voie de la destruction. Je suis parvenu à ce que la police arrête de me rouer de coups, à repousser des personnes de droite qui m'avaient agressé et je pourrais encore citer d'autres exemples mais vous avez compris l'idée. Quand je me suis porté volontaire pour me rendre au Sri Lanka comme garde du corps nonviolent de défenseurs des droits humains menacés de mort, un bon ami m'a supplié d'accepter son cadeau : un revolver et un gilet pare-balles. J'ai refusé, certain qu'au moment de la confrontation je trouverais un meilleur moyen, plus sûr. Ma manière de choisir est de tenir compte de mon penchant personnel et de le tempérer par cet ancrage qui m'aide à rester stable.

Une autre manière de choisir est de prendre conscience de la tendance culturelle et d'assumer sa part de responsabilité sur la façon dont la culture nous conditionne. Je suis un homme et le conditionnement des hommes est très clair. Sur quoi John Wayne, George W. Bush, le président Mao et l'homme PDG moyen s'accordent-ils tous ? Le pouvoir politique émane du canon du fusil. Cette croyance sur le pouvoir constitue le paradigme dominant de l'ensemble de la culture, mais les hommes ont un rôle particulier dans la mise en pratique de ce paradigme, parce nous sommes éduqués pour être prêts à tuer et à être tués. Partout où le patriarcat règne, la violence est prônée « quand les choses se gâtent ».

La conception du pouvoir de l'activiste Starhawk est bien plus intéressante que celle ultra-simpliste du patriarcat. Elle décrit trois types de pouvoir : le pouvoir-sur (la domination, exprimée de la manière la plus dramatique par l'action de tuer), le pouvoir-avec (coopération avec les autres, travail d'équipe), et le pouvoir-du-dedans (force psychologique et spirituelle) . En tant qu'homme, j'ai été éduqué pour croire implicitement que le pouvoir-sur est le plus fort. Quand le niveau de force le plus élevé est nécessaire, nous sommes programmés à ne pas même remettre en question la violence.

La beauté de l'être humain fait que nous sortons parfois de nos cages culturelles, et même les hommes sont plus créatifs que ce que leur programmation ne le laisserait suspecter. Abdul Gaffar Khan fut éduqué à la frontière Nord-Ouest de l'Inde coloniale, dans une culture nomade encore plus imprégnée que la mienne de revolvers et d'honneur viril violent. Il se débarrassa de son conditionnement et organisa un mouvement avec son farouche peuple Pathan pour lutter de façon non-violente contre les Britanniques. Ces derniers répliquèrent plus impitoyablement contre les militant-e-s Pathans que contre d'autres, mais les Pathans étaient inébranlables et discipliné-e-s.
Selon ma culture, « pour véritablement être un homme, je dois être disposé à user de la violence ». Je choisis de ne pas coopérer avec ce scénario. Le patriarcat a perdu sa crédibilité à mes yeux. Je m'engage à la non-violence stratégique et défie le patriarcat de m'influencer par ses manipulations psychologiques sur mon identité.

J'aime être pragmatique, c'est pourquoi j'ai passé cinq ans à écrire le livre Strategy for a Living Revolution, un cadre pragmatique pour s'atteler à la création d'une stratégie révolutionnaire spécifique aux États-Unis . J'espère que nous aurons bientôt des stratégies distinctes dont nous pourrons débattre et discuter. Dans l'intervalle, le mieux pour moi est d'avoir un point d'appui dans le déroulement de l'histoire de la lutte non-violente, tout en me joignant à des camarades pour apprendre et créer.

[1] Agir pour la Paix est une association belge d'éducation populaire antimilitariste et pacifiste, qui œuvre et milite pour que les conflits politiques soient gérés sans violence et sans la menace d'y recourir. Ses deux campagnes actuelles visent plus particulièrement la dénucléarisation de la Belgique (une vingtaine de bombes nucléaires étasuniennes sont toujours présentes sur le sol belge) et du monde, ainsi qu'une réglementation la plus restrictive possible du commerce des armes au sein de l'Union européenne ; par la sensibilisation, le plaidoyer et l'action directe non-violente.

Quinoa est une association belge d'éducation à la citoyenneté mondiale et solidaire dont la mission est d'accompagner les citoyen-ne-s dans une réflexion critique sur les inégalités mondiales, et dans le renforcement de leurs capacités à s'engager pour un monde plus juste et plus durable. Cette mission se décline en actions de sensibilisation, de formation, et de mobilisation.

Chacune à sa manière, nos deux associations contribuent tant à accompagner une réflexion critique sur l'hégémonie du capitalisme néo-libéral mondialisé (destructeur, meurtrier et colonisateur de la planète entière selon notre analyse), qu'à soutenir des collectifs en résistance et des alternatives à ce système.

Au sein des réseaux altermondialistes dans lesquels nous nous inscrivons, nous percevons un recours croissant à l'action directe. Parallèlement à celui-ci, le choix de son caractère non-violent fait régulièrement débat et soulève diverses questions, dont celles-ci :
• Face à la violence structurelle dont les manifestations se multiplient et se diversifient, comment déterminer ce qui est violent et ce qui ne l'est pas ? Et, question corollaire, quelles balises mettre à l'action directe dite « non-violente » ?
• Les diverses formes de contestation étant de toutes façons chaque fois plus souvent ignorées, voire criminalisées, à quel point cela vaut-il encore la peine de faire l'effort de la non-violence ?…

Un jour, nous avons découvert cet essai de Training for Change , et avons eu à cœur de le traduire pour le partager aux francophones.

En effet, si une profonde réflexion sur les stratégies à adopter dans cette quête d'un monde meilleur nous semble cruciale, selon nous, trop rares sont les ouvrages qui défendent un choix sans pour autant blâmer et mépriser obstinément l'option inverse. Adepte assumé de l'action non-violente, George Lakey a le mérite d'oser ouvrir le débat en prenant le temps de considérer consciencieusement les arguments en faveur de la lutte violente. Particulièrement documenté sur l'histoire des luttes de son pays, il amplifie par ailleurs le champ de vision de ses concitoyen-ne-s à travers une multitude d'exemples glanés aux quatre coins du globe, conférant ainsi à son texte une dimension internationale.

Par sa traduction en français, nous voulons proposer un « produit frais » pour nourrir le débat, qui n'est visiblement pas près de perdre son actualité… Nous vous en souhaitons bonne lecture.

De la désobéissance civile et autres petites choses

ps — 2025-08-07T15:50:55Z

S'il est une idée un concept, un mode d'action qui revient de façon permanente dans les médias, en ligne ou sur papier c'est bien celui de désobéissance civile. Un certain nombre de commentateurs découvre ce qu'ils n'avaient jamais considéré. Ils prennent pour nouveau des pratiques plus que centenaires. Le déferlement des foules algériennes dans les rues de ce pays qui nous est si proche les ont abasourdis. Tout un pays qui dit non au pouvoir qui l'oppresse sans dresser des barricades a de quoi étonner. C'est si contraire au discours révolutionnaire habituel.

Des intellectuels tentent ces derniers temps de comprendre ce qu'il en est. Nous avons choisi de nous arrêter sur trois de leurs productions destinées au grand public. Celle d'un philosophe, Frédéric Gros, puis celle d'une philosophe plus connue, Sandra Laugier, et enfin d'un sociologue, Albert Ogien. Ces textes sont intéressants à divers titres, autant par ce qu'ils disent que par ce qu'ils omettent.

Apprendre à désobéir

Il apparaît que rien ne semble aussi difficile. Tout parent s'est trouvé un jour ou l'autre face à son enfant et à son NON ! définitif. Il lui a fallu tout à la fois beaucoup de patience et de détermination pour faire ravaler au bambin son opposition déterminée et le faire aller droit. C'est le début de la soumission, de l'obéissance ! Est-il possible de faire autrement ? Sauf dans une société idéale ou tout serait beau, il n'en est pas question. La structure même de notre monde n'est supportable que parce que tous se plient au respect d'un certain nombre de règles édictées par des entités légales ou divines, extérieures aux individus. La question de savoir à quel moment il faut désobéir se pose alors. Howard Zinn, l'auteur d'une Histoire populaire des Etats Unis retourne la question « La désobéissance civile n'est pas notre problème. Notre problème c'est l'obéissance civile ». Il rejoint alors Etienne de la Boétie qui écrivait vers 1560 « le tyran asservit les sujets les uns par le moyen des autres ». Frédéric Grosi précise ce propos « il veut dire que l'obéissance n'est pas un système vertical de domination : elle suppose des chaînes de complicité ». C'est bien là que le bât blesse. Désobéir, c'est le plus souvent, au départ, se mettre à dos son entourage. Pourtant c'est une des formes incontournables de la construction de la personnalité. Cela n'a rien à voir avec de l'héroïsme ou de l'individualisme. F. Gros rappelle que Henry David Thoreau a livré la clé dans son Journal : « Si je ne suis pas moi, qui le sera à ma place ? »

Sans aucun doute, pour être citoyen, au sens basique du terme, c'est-à-dire membre vivant dans et de la cité, il faut se plier aux normes du collectif, aux lois publiques, mais jusqu'où ? Notre auteur rappelle que « le fait d'obéir garantissait presque par magie le confort de n'être plus responsable, d'abdiquer sa volonté en la conﬁant à un autre ». C'est oublier un peu vite que la société n'est pas composée seulement d'individus qui obéissent aux mêmes lois. L'égalité formelle masque une inégalité systémique qui oblige à obéir aux intérêts, financiers ou pouvoirs, de peu de gens. Donc quand Gros dit « C'est le fond marxiste de la pensée politique qui ramène l'obéissance à un rapport de force entre dominés et dominants » nous restons un peu interloqués, comme si ce ‘'fond marxiste'' était inhérent à toute pensée politique, ce que l'auteur lui-même contredit en citant La Boétie et Thoreau. C'est bien ce rapport de force qu'il faut interroger.

Aucun de ces deux auteurs, et bien d'autres assurément, n'auraient pu imaginer qu'il se passa un moment où des procès à retentissement universel considéreraient le fait d'avoir obéi comme une circonstance aggravante. C'est ce que Frédéric Gros nous rappelle « cette association entre capacité d'obéir et affirmation d'humanité, a volé en éclats avec la Shoah, avec l'expérience totalitaire et génocidaire du XXe siècle » Il reprend à son compte une citation de Peter Ustinov qu'Hannah Arendt recopiait dans son journal « Pendant des siècles, les hommes ont été punis pour avoir désobéi. A Nuremberg, pour la première fois, des hommes ont été punis pour avoir obéi. Les répercussions de ce précédent commencent tout juste à se faire sentir. »

A-t-on changé d'époque ?

Y aurait-il plus d'actes de désobéissance aujourd'hui que hier ? Laugier, avance que « la désobéissance civile, c'était plutôt, à l'origine, un mouvement américain ». Etonnant ! Si les actes de désobéissance civile ont un effet, c'est bien sur la mémoire des intellectuels ou sur leur simple capacité à s'informer. Bien que cette pratique soit à la mode, peu de ceux qui en parlent veulent se souvenir ou cherchent ce qui a pu se passer tout au long de la deuxième moitié du XXème siècle en France, sans parler de ce qui s'y est passé au moment où l'Europe était occupée par les nazis.

La référence que fait Sandra Laugierii, dans cette interview, à Hubertine Auclert, permet d'ouvrir une autre réflexion. En effet cette femme milite très tôt (1870-1877), pour la possibilité des femmes d'être électrices et candidates. Devant l'absence de soutien du monde politique elle entame, à partir de 1880, une grève de l'impôt en défendant l'idée que, faute de représentation légale, les femmes ne devraient pas être imposables. Cette question juridique du droit revient souvent dans ces textes au même titre que le mot de démocratie, sans que ni l'un ni l'autre ne soit ni défini ni critiqué, comme si l'un et l'autre étaient des en-soi indiscutables, comme s'il ne s'agissait pas d'œuvres humaines.

Il faut cependant reconnaître que Sandra Laugier, ce sera aussi le cas pour Albert Ogien, fait référence à l'action non-violente en tant que telle, et non pas à des actions sans violence. Pour elle « La question de la non-violence se pose d'autant plus aujourd'hui, parce que nous avons à faire à une répression de plus en plus violente », car dit-elle, toute action de revendication est criminalisée et que l'état d'urgence rendrait de plus en plus difficile d'avoir des actions non-violents efficaces. Sa compréhension de ce qu'est l'action directe non-violente détonne dans le concert actuel. Pour elle « La violence commence avec l'atteinte physique aux personnes, pas avec le sentiment de violence » et elle ajoute « Le désobéissant ne se met jamais en position de faire du mal à quelqu'un ». Ce quelqu'un, à notre avis, concerne aussi les forces dites de l'ordre. On aborde là une question cruciale, celle de la bascule de ces forces du côté de la contestation. C'est un problème qui n'est jamais abordé dans les groupes politiques de « gauche » comme si cela était un problème négligeable. Pourtant dans le sud de la France, sur un rond-point, celui de Carbonne, au-dessus de la représentation d'un fusil LBD, une banderole proclamait « Arrêtez de vous suicider, rejoignez-nous ! ». Croire qu'il est possible de renverser le pouvoir en place sans donner aux forces de l'ordre la possibilité de se poser la question de la légitimité des ordres reçus, donc de désobéir, est une illusion tragique. Sandra Laugier déclare qu'« un vrai mouvement de désobéissance activiste, c'est un mouvement qui se bat pour étendre des libertés pour les autres, pas que pour soi » et les autres sont aussi, qu'on le veuille ou non, ceux qui croient de leur devoir de défendre l'ordre en place.

Nouvelle, la désobéissance civile aujourd'hui ?

C'est ce que semble soutenir Albert Ogien dans son interventioniii. Pour nous ce n'est que la prolongation de ce qui a existé depuis au moins un siècle. Il est vrai que lorsque des villes refusent, comme aux Etats unis, d'obéir aux ordres de Washington visant l'expulsion d'immigrés, il y a désobéissance civile. Pour autant, et Ogien le rappelle si « La désobéissance civile a toujours été un acte commis par des individus » aujourd'hui elle « est devenue un engagement collectif et n'est plus le dernier recours mais le premier ». Curieusement il éprouve la nécessité de sortir l'anarchisme du jeu.

Pour lui la désobéissance individuelle est le « credo de l'anarchisme ». Pour notre part, si le refus radical de la société peut être qualifier d'anarchisme, nous n'avons pas observé que la désobéissance le soit. Par exemple, il y eut un refus général des forces libertaires avant la guerre de 1914 et une soumission de même niveau quand l'ordre de mobilisation fut donné. Aujourd'hui il est vrai qu'apparaissent des formes collectives de désobéissances civiles comme en Arménie, en Algérie et au Soudan. Les qualifier de nouvelles est un peu rapide elles ne sont que la réutilisation de formes qui avaient été pratiquées dans l'Inde de Gandhi. C'est au fond ce que A. Ogien reconnait quand il parle de leur pedigree historique.

Comme Sandra Laugier il affirme que la désobéissance civile doit afficher sa non-violence. Pour lui les actes de désobéissances civiles « affirment la primauté du droit dans la résolution des conflits ». Plus loin il dit « la désobéissance civile entretient le processus de production continue de la démocratie ».
Droit et démocratie, voilà bien deux termes qui couvrent bien des réalités. Différentes et même souvient opposées. C'est justement en s'opposant au droit comme à l'exercice de la démocratie basée sur le jeu majorité/minorité que la désobéissance civile introduit en leur sein une fracture. Tant le droit que la démocratie ne fonctionnent que par l'acceptabilité de la majorité d'une population. Si cette acceptation n'est pas suffisante elle est renforcée par la force dite publique. Ce n'est pas la seule chose où ces intellectuels n'osent pas aller jusqu'au bout de leur réflexion.

En cela ils reflètent bien ce qu'expriment les courants actuels prônant ou pratiquant la désobéissance civile. Ils sont nombreux aujourd'hui en France à entrer dans ce type de pratique, qu'ils le fassent spontanément comme les Gilets jaunes, ou plus délibérément comme les activistes des « Décrochons Macron » ou ceux qui sous l'étiquette d'Extinction Rebellion semblent remplir la fonction de Black-blocs non-violents. Il en est de même pour la plupart des courants environnementalistes et de leurs soutiens. Partout il apparait que le capitalisme n'existe pas. Nulle part il n'est fait mention d'une réflexion sur les rapports de production.

En dehors de nos frontières, il en est de même, que ce soit avec les groupes toujours plus nombreux qui, en Allemagne envahissent les mines de lignite, en Algérie occupent les rues en masse, au Soudan se heurtent violemment avec les milices criminelles du Darfour, en Arménie comme à Porto Rico réussissent à faire tomber un pouvoir et en mettent un autre à la place. Partout il semble que le capitalisme soit un horizon indépassable.
Pierre Sommermeyer
Individuel

Qui a peur de la non-violence ?

ps — 2025-08-07T15:33:21Z

Que faut-il dire, que faut-il faire pour que cesse l'assimilation, la confusion entrainée par cette notion ? Qui dit non-violence ne dit pas, ni ne sous entends la soumission à la violence d'autrui. Faut-il rappeler sans cesse que les deux hérauts les plus connus de cette pratique, Gandhi et Martin Luther King sont morts assassinés ?

C'est en 1924 que Romain Rolland emploie pour la première fois le terme de « non-violence ». En 1965, apparaissent un groupe et une revue Anarchisme et non-violence issus du mouvement des objecteurs de conscience opposés à la guerre d'Algérie. A la critique faite si souvent que les deux individus, cités plus haut, étaient des bourgeois, ANV avait répondu ainsi : « nous pouvons remarquer que ceux qui devinrent des leaders de mouvements non violents étaient et sont tous issus de moyenne et haute bourgeoisie : un Gandhi, fils et petit‑fils de premier ministre, avocat lui-même ; Martin Luther King, pasteur, fils de pasteur ; Helder Camara, archevêque ; Lanza del Vasto, noble sicilien. Leur origine même aura une importance énorme dans le choix des luttes qu'ils mèneront. Tous commenceront à s'attaquer aux problèmes sociaux, en demandant le respect des règles de la démocratie bourgeoise : indépendance nationale, racisme, respect du travailleur, objection de conscience, et non en s'attaquant au problème de l'exploitation de l'homme par l'homme. Seul Chavez, du fait même de son origine, posera en fait le problème en termes de lutte de classes, même s'il ne s'exprime pas de cette façon. Organiser la lutte d'ouvriers sous-prolétarisés contre les patrons de l'agri‑business, qu'est‑ce sinon de la lutte de classe contre classe ? »

Aujourd'hui nous pouvons rajouter à leur propos ceci : « Le jour de sa mort le 30 janvier 1948, Gandhi avait commencé un jeûne pour obliger le gouvernement de l'Inde à revenir sur sa décision de retenir le versement au Pakistan de la part du budget commun qui lui revenait, en invoquant l'invasion pakistanaise du Cachemire. Le pouvoir indien avait cédé pour ne pas voir Gandhi mourir. Cela avait rendu les fondamentalistes hindous furieux puisque cela apparaissait comme au détriment de la communauté hindoue ».

Martin Luther King quant à lui prononça son dernier sermon le 3 avril 1968 à Memphis Tennessee. Il était venu défendre les éboueurs de la ville en butte à des conditions de travail dignes de l'esclavage. Il proclamait alors la nécessité de boycotter tout à la fois des banques blanches en faveur de la banque Tri-State-Banque appartenant à des noirs, et des fabricants de produit alimentaires, comme le lait Sealtest, Hart's bread pour le pain, et aussi le boycott du Coca-cola. Le lendemain il était assassiné. Il venait de lancer une attaque contre le business blanc.

En France même, des luttes non-violente ont profondément marqué l'imaginaire, au point que leur dimension propre en a été effacé des mémoires. Qui allie encore les luttes du Larzac avec l'idée de non-violence ? Pendant les années de service militaire qui se souvient encore que la possibilité d'y échapper sans devenir hors-la-loi a été la conséquence d'une lutte opiniâtre d'un anarchiste, Louis Lecoin en grève de la faim, prolongée par l'engagement radical et non-violent d'une poignée d'objecteurs et de leurs amis proches. 70 000 jeunes hommes ont ainsi pu aller faire autre chose, dans une occupation de leur choix. Faut-il aussi oublier que dans un petit village du Massif central, sous l'occupation nazie, quelques objecteurs de conscience non-violents, pasteurs de surcroit, organisèrent la sauvegarde de quelques 3000 juifs ?

Aujourd'hui, autour de nous, pleins de choses se passent qui ne correspondent pas aux critères habituels prônés par les plus radicaux d'entre nous. Ceux-là n'ont de cesse que de s'émerveiller de la violence des manifestations des Gilets jaunes. Mais auraient-elles été possible sans l'occupation non-violente de fait des ronds-points ? Sans cette présence constante et bienveillante il n'y aurait même pas eu de gilets jaunes. Il en est ainsi des occupations de places, lors du printemps arabe, comme plus récemment à Khartoum au Soudan, en ce moment même à Bagdad en Irak. Là, comme pendant le Hirak, les marches hebdomadaires algériennes, des nouvelles formes sociales naissent et se développent. Ce sont les prémisses de nouvelles sociétés.

Certes la question de se défendre pose problème. Comment faire sans porter atteinte à l'humanité de nos agresseurs ? Il existe en fait un tas de possibilités d'action dont sans aucun doute l'une d'elle, étant tout en refusant la confrontation directe, d'instaurer la non-coopération. C'est ce qui se passa en Norvège face aux Nazis. Traîner les pieds, appliquer les règlements à la lettre, oublier, les possibilité d'action, par la désobéissance civile sont légion. Mais là, il se pose la question suivante :

Et la révolution ?

C'est le mantra de tous ces textes venant des USA aux titres séducteurs et ravageurs. Nous en avons fait la critique dans un livre dont la recension est faite dans ce journal par ailleurs. Mais suffit-il de vraiment désirer la révolution comme se demande leur auteur dans un de ses textes ? La non-violence va-t-elle vraiment à l'encontre d'un activisme révolutionnaire ? Est-ce un moyen d'aller vers une révolution sans conséquence ? Le passage par la violence armée est-il inévitable. C'est ce que beaucoup laissent entendre.

Nous pouvons sans problème faire un début de réponse. Toutes les révolutions armées qui ont « réussies » ont ouvert la voie à des régimes dictatoriaux dans les années qui ont suivi leur succès. Quand un régime dit démocratique a succédé à la tyrannie précédente, comme en Afrique du Sud, les habitudes de la violence meurtrière, de la clandestinité, tous les us indispensables à la vie hors la loi sont restés vivaces. Ce pays est le plus violent d'Afrique et l'on a vu dernièrement des manifestations xénophobes s'y produire, opposant des groupes noirs à d'autres groupes noirs venant d'autres pays africains.

Nous sommes bien d'accord, il n'y a pas eu de révolution non-violente. Les mouvements sociaux qui ont utilisé avec succès ces techniques comme moyen d'action avaient le plus souvent un but restreint. A notre connaissance le seul endroit où ce qui a pu ressembler à une révolution non-violente d'ampleur a été écrasé dans le sang. Il s'agit de la Syrie entre 2011 et 2013. Ce qui montre bien que l'emploi de techniques non-violentes ne garantit pas une répression sans violence. Pour une simple raison, c'est qu'il s'agit alors non seulement d'une confrontation avec le système en place mais aussi avec ses serviteurs dans leur moi profond. Ce qui leur est absolument insupportable.

Quant au désir de révolution…Nous pouvons citer Malatesta (1852-1932), à ce propos. Pour lui (Umanita nova, 1921) la révolution est d'abord un acte de volonté. Dans ce cadre l'utilisation de la violence est inévitable. « L'esclave est toujours en état de légitime défense et donc, sa violence contre son maître, contre l'oppresseur, est toujours moralement justifiable ; elle ne doit avoir pour règle qu'un seul critère. Il faut donc se préparer moralement et matériellement pour que la victoire soit au peuple quand éclatera la lutte violente ».

On retrouve la même affirmation en tête du texte publié dans la revue Timult : « La soumission de l'opprimé relève de l'ordre établi. Qu'il rompe cet ordre en brisant ses chaînes et en frappant le maître, voilà le scandale. Dans la langue des maîtres devenue langue commune, le violent n'est pas celui qui fait violence, mais le vilain qui ose se rebeller. »

Cependant nous, anarchistes non-violents, affirmons donc que la révolution armée, si même elle advient, est une impasse. De même, nous pouvons dire que d'une façon ou d'une autre la confrontation est inévitable. La seule question qui se pose aujourd'hui en ce premier quart du XXIème siècle est de savoir si la révolution est encore possible. Qu'elle soit nécessaire n'est pas discutable. Le niveau d'injustice, de violence, d'exploitation a suivi celui de l'augmentation de la population. Ce que nous pouvons aussi dire c'est que l'idée même d'une révolution dans un seul pays relève du fantasme.

Nous vivons dans un monde interconnecté tant du point de vue économique, du point de vue scientifique ou de quelque autre façon. C'est la conséquence de l'extension du capitalisme mondialisé.

Nous vivons dans un monde interdépendant, où chaque production est devenue impossible sans la médiation d'intervenant extérieurs. Nous devons en tenir compte pour penser le changement social. Advient alors les transformations climatiques ! Quelle place pour la révolution, là, ou plutôt quelle forme peut-elle encore prendre ? Pablo Servigne dans un petit livre Eloges des mauvaises herbes (LLL 2018) publié en soutien à Notre Dame des Landes, nous disait « Notre monde s'effondre, c'est un secret de polichinelle. Quel monde ? Des pans entiers du système Terre : des écosystèmes, des espèces de mammifères ou d'insectes, des populations d'êtres vivants non humains, des calottes glaciaires, des courants océaniques, des zones maritimes ou des coraux. Et puis des pans entiers de sociétés humaines : des pays dévastés par les guerres, des populations déplacées par la désertification, des tribus décimées par la modernisation, des destins brisés sur les chemins des migrations, des classes sociales délaissées par la mondialisation, et même des idéologies, des croyances, une confiance en l'avenir, ou encore une certaine idée du progrès ».

Aujourd'hui, à l'épreuve de ce qui se passe autour de nous que nous reste-t-il ? C'est pourtant dans ces rues remplies de monde défilant avec fermeté mais sans volonté d'en découdre, c'est sur ces places, ces ronds-points où se créent des nouvelles socialités qu'une nouvelle société montre le bout de son nez à travers les actes de désobéissance civile.

Pierre Sommermeyer

Le soulèvement se propage

ps — 2025-07-23T16:28:55Z

Le soulèvement se propagea avec une rapidité sans précédent dans les campagnes de résistance. Le 16 juin au matin, 300 travailleurs avaient formé le cortège sur la Stalinallee ; le lendemain, ils étaient au moins 300 000 en grève dans 272 localités de toute l'Allemagne de l'Est, soit 5,5 % des 5 500 000 salariés du pays. II ne faut pas chercher explication de ce phénomène, ainsi que le fit plus tard le SED, dans le fait que le soulèvement aurait été préparé en République fédérale pour éclater un certain Jour J, et aurait été dirigé par des provocateurs venus de Berlin Ouest et des agents fascistes. Au contraire, le récit des premières heures du soulèvement montre clairement qu'il manquait totalement de chefs et que chaque démarche fut improvisée.

On ne peut dire que l'Occident se précipita pour soutenir le mouvement révolutionnaire. Les Alliés et le gouvernement fédéral furent pris complètement par surprise. Le maire de Berlin-Ouest, Ernst Reuter, se trouvait à une conférence à Vienne et les autorités militaires américaines refusèrent de le faire rentrer à Berlin par avion spécial . A 16 h 30, le 16 juin, la RIAS, station de radio berlinoise de langue allemande contrôlée par les Américains, diffusa les premières nouvelles de la manifestation à Berlin-Est, mais refusa de transmettre l'appel à la grève générale ou de laisser un ouvrier est-berlinois prendre la parole. Le 17 juin, à 1h24, et de nouveau à 2h24, la RIAS diffusa un témoignage oculaire qui faisait mention de la grève générale, Du côté occidental, le seul appel explicite à la résistance fut celui que lança le président de la confédération syndicale de Berlin, Ernst Scharnowski, lorsqu'au micro de la RIAS, le 17 juin à 5h32, il pressa les Allemands de l'Est de se rendre sur la place principale de leur localité.

II se peut que ces messages, qui furent écoutés partout en Allemagne orientale, aient contribué au déclenchement de la grève du 17 juin. Mais en Allemagne de l'Est même, les moyens de communication étaient utilisés pour propager les nouvelles. Selon de multiples témoignages, dans l'après-midi du 16 juin, des fonctionnaires des chemins de fer et du Département du Commerce intérieur et extérieur se servirent des réseaux de téléphone et de télex pour informer leurs collègues des événements de Berlin.

Le fait que les nouvelles des manifestations à Berlin parvinrent à la plupart sinon à la totalité des localités du pays n'explique pas à lui seul pourquoi un peu partout les travailleurs se déclarèrent immédiatement solidaires de leurs camarades berlinois et se joignirent à la grève. II ne peut y avoir qu'une seule explication, celle que donna un membre de la Police populaire (« Vopo ») de Berlin-Est lorsque des ouvriers du bâtiment le pressèrent de participer au cortège. Tout d'abord, lui et ses deux compagnons restèrent silencieux et immobiles, puis tout à coup il arracha sa vareuse, la jeta par terre et s'écria : « Voici le jour que j'attendais ! »

Le récit d'un ouvrier de Brandenburg donne une impression colorée de la manière dont fut reçue la nouvelle des événements de Berlin, et des difficultés que rencontre une grève qui se heurte aux intentions des syndicats :
« Le soir du 16 juin, nous avons entendu la RIAS parler des manifestations à Berlin. Les camarades pouvaient à peine en croire leurs oreilles, et nous étions pleins d'espoir. Au travail, nous discutions de ce que nous avions entendu. De petits groupes se formaient partout. Quelques ouvriers soulevèrent la question : devions nous participer à la grève ? Tout d'abord, personne n'osa dire : « Nous voulons la grève ».

Au bout d'environ une demi-heure de travail, un camarade que nous ne connaissions pas répandit la nouvelle que les ouvriers du bâtiment employés à l'aciérie étaient en grève et déjà en route vers le centre de la ville. D'un côté, nous étions terriblement ennuyés à l'idée de rater quelque chose ou d'arriver trop tard pour y participer. De l'autre, nous avions quelques doutes parce que l'homme qui nous avait parlé n'était pas dans l'usine depuis longtemps et que nous avions connu souvent des expériences désagréables avec des gens qui allaient d'un groupe à l'autre en chuchotant et en bavardant.

Certains étaient des espions. « Nous avons discuté de ce qu'il fallait faire et décidé que l'un de nous irait à l'aciérie voir ce qui se passait. Quand il est revenu, il a confirmé tout ce qu'on nous avait dit. Les rues s'étaient remplies de travailleurs, tout le monde était en route. Avec quelques camarades en qui j'avais confiance, nous avons décidé de « préparer »les autres. Nous nous sommes dispersés dans l'atelier et nous avons parlé aux ouvriers que nous croyions assez braves pour faire passer le mot d'ordre de grève. Nous comptions qu'en une demi-heure le mot d'ordre aurait fait le tour.

« Ensuite, avec deux camarades, nous avons simplement abandonné nos machines. Cela devait se remarquer immédiatement parce que c'étaient les grosses machines dont dépend presque tout le travail. Nous avons ramassé nos outils à grand bruit et nous les avons jetés sur la table au dépôt. Les autres ont compris et les uns après les autres ils ont laissé tomber les leurs. Nous avons dit aux quelques-uns qui travaillaient encore de s'arrêter, et nous nous sommes rassemblés dans la cour pour discuter de la situation. Certains ne pouvaient pas croire les nouvelles c'était trop beau pour être vrai. Certains voulaient courir dehors pour ne rien manquer. Mais nous voulions attendre jusqu'à ce que toute l'usine soit avec nous.

« Entre temps, quelques hommes du parti, des gens de la direction et le contremaître se sont montrés. Ils nous ont demandé ce qui se passait. “Vous le savez mieux que nous”, avons-nous répondu. “Pouvez vous nous dire ce qui arrive à l'aciérie ?” a demandé quelqu'un ; un autre a crié : “L'aciérie est en grève !” Alors tout à coup les gens du parti ont compris ce qui se passait. L'un d'eux a dit : “Les ouvriers de l'aciérie ne sont pas en grève, ils manifestent. Et encore, pas tous, seulement les ouvriers de la construction ; ils veulent une augmentation de salaire”. “D'accord, avons-nous dit ; nous aussi nous manifestons pour une augmentation de salaire”.

La discussion a traîné en longueur, les officiels essayaient de nous persuader de mettre nos revendications par écrit, pour qu'elles puissent être présentées au directeur. Les représentants du syndicat de l'entreprise, qui avaient toujours suivi la ligne officielle, nous ont dit que nos revendications étaient justifiées et devaient être prises en considération. Nous avons discuté environ une demi-heure. A la fin, un camarade a proposé qu'on vote si on manifestait ou si on retournait au travail. Le porte-parole du syndicat de l'entreprise, qui avait encore l'air de dominer la réunion, a demandé : “Qui vote pour mettre tout par écrit et retourner au travail ?”. Pas un seul, même parmi les gens du parti, n'a levé la main. Eclats de rire. Le syndicaliste ne savait que dire. Quelqu'un a crié : “L'autre proposition !” Alors il a fallu faire voter sur celle-là aussi. Environ 90 % ont levé la main. « Quelqu'un vote contre ?”. Personne n'a bougé. Un gars qui était debout près de moi a dit : « Ce sera le plus beau jour de ma vie.” »

Dans la région industrielle de Halle où les grévistes surent retrouver une longue tradition syndicaliste, le soulèvement se développa très rapidement. Dans cette ville, des représentants des comités de grève de presque toutes les entreprises industrielles se réunirent à 13h30 le 17 juin, à la station transformatrice, sur la place du Marché, et formèrent un comité inoffensivement appelé « d'initiative » qui annonça qu'un meeting de masse se tiendrait sur la même place à 18 heures ; la station de radio et le bureau du journal Neuer Weg furent occupés sans violence ouverte, grâce à des négociations que menèrent des représentants du Comité d'initiative.

Le meeting de la place du Marché commença ponctuellement à 18 heures. Selon les estimations, de 60 000 à 80 000 personnes y assistèrent, en dépit des chars soviétiques qui patrouillaient dans les rues depuis des heures et des coups de semonce que la Police populaire avait tirés en l'air. Le président du Comité d'initiative invita la foule à ne pas se laisser aller à des achats dus à la panique, à maintenir sa discipline et à obéir aux ordres des autorités soviétiques. Ensuite, il annonça la grève générale. Selon lui, les troupes d'occupation n'interviendraient pas si l'action de grève se faisait en bon ordre. Entre temps cependant, l'état d'urgence avait été proclamé à Halle et, comme le Comité d'initiative se prononçait fermement contre toute résistance, les chars soviétiques et la Police populaire n'eurent pas de difficultés à rétablir l'ordre.

Non loin de là, dans les entreprises électro-chimiques de Bitterfeld, le soulèvement connut un déroulement semblable. S'adressant à 10 000 manifestants depuis un camion muni de haut-parleurs, le président du comité de grève les exhorta à éviter tout acte de violence et à obéir aux ordres des Soviétiques. Caractéristique importante de la grève à Bitterfeld, le comité de l'endroit faisait des préparatifs en vue d'une grève générale atteignant toute l'Allemagne de l'Est qui devait commencer le 22 juin ; ce qui suggère qu'à ce stade, les gens ne pensaient pas en termes de révolution violente. Apparemment, le but était de forcer le gouvernement à démissionner après avoir accordé des élections libres, au moyen d'une grève générale éventuellemet prolongée.

Explosion spontanée le 16 juin 1953

ps — 2025-07-23T16:28:43Z

Le soulèvement est-allemand explosa spontanément et surprit les autorités qui n'étaient pas préparées à un tel événement. II se produisit après que les dirigeants du SED (Parti d'unité socialiste) [1]. . Le mécontentement se répandait, et quelque soixante grèves locales avaient éclaté en Allemagne de l'Est durant la première moitié de juin.

Le samedi 13 juin, des travailleurs de la VEB (Volkseigener Betrieb Industriebau) (société publique de construction industrielle) partirent excursionner en bateau ; des membres d'autres syndicats de la construction les accompagnaient, et parmi eux quelques travailleurs du Bloc 40 de la Stalinallee. Leur principal sujet de discussion fut le renforcement des normes, qui devait entrer en vigueur rétroactivement à dater du 1er, juin, et avait été accepté à la suite de pressions. Chacun s'accorda à affirmer que le renforcement « volontaire » ne devait pas être toléré.

Le lundi 15 juin, l'agitation se développa parmi les ouvriers du bâtiment de la Stalinallee. Au Bloc 40, ils élurent deux délégués qui devraient établir une résolution demandant le retour aux normes précédentes à Grotewohl, le Premier ministre, et Ulbricht, le secrétaire général du SED. La direction syndicale invita les travailleurs à attendre l'arrivée des porte-parole du syndicat, mais à 14h30, les travailleurs se mirent en grève et annoncèrent qu'ils ne reprendraient le travail que lorsque la question aurait été réglée de façon satisfaisante. L'annonce de la grève se propagea comme un feu de broussailles sur les autres chantiers de la Stalinallee, mais il était trop tard ce jour-là pour entreprendre une action de soutien.
II est peu vraisemblable que la grève ait été effectivement décidée. au cours de l'excursion, mais les travailleurs y découvrirent qu'ils n'étaient pas seuls à éprouver du mécontentement, et qu'ils ne seraient pas seuls s'ils choisissaient d'entreprendre quelque action de protestation. II existait donc un sentiment de solidarité première condition d'une résistance de masse.

Le mardi 16 juin, un article publié dans le journal syndical Tribüne souffla sur le feu. II annonçait la décision du Conseil des ministres de renforcer les normes de travail de 10 % en moyenne, et de veiller à ce qu'elles soient strictement appliquées pour le 30 juin 1953. Le représentant du syndicat de la construction et du bois pénétra dans le Bloc 40 à 8h30. II ne trouva parmi les travailleurs indignés aucune adhésion au slogan du SED.
« D'abord travailler plus, ensuite vivre mieux. »

Après une discussion qui traîna en longueur, les ouvriers décidèrent de ne plus attendre, et d'envoyer à Ulbricht et Grotewolhl les délégués qu'ils avaient élus le jour d'avant. Au cours d'un meeting improvisé, un contremaître déclara qu'il était temps d'agir, et que tous les ouvriers devraient y aller, et non seulement les délégués. L'un des travailleurs a décrit ce moment historique dans l'histoire du soulèvement : « Un camarade s'avança : Faites votre choix. Si vous êtes avec nous, mettez vous à droite [2] ; sinon mettez vous à gauche. Toute la bande se mit à droite. » Le soulèvement commença à cet instant. Les travailleurs résolurent de protester ouvertement. Après cela, ils ne pouvaient plus faire demi-tour. Le fait qu'ils avaient tous choisi la même attitude leur donnait force et confiance.

Ils prirent une vieille affiche et y tracèrent hâtivement les mots : « Nous réclamons une réduction des normes ». Sur l'autre face, on voyait encore l'ancien texte, à présent maculé de peinture blanche qui avait traversé le papier « Le 1er mai, le Bloc 40 a volontairement renforcé sa norme de travail de 10 %. » Les travailleurs allèrent ensuite d'un chantier à l'autre, invitant leurs collègues à les accompagner. Bientôt, les chantiers de la Stalinallee se trouvèrent désertés. Partis à 300, les membres du cortège furent 800 puis, après qu'ils eurent fait le tour du quartier, 2000. Cependant, il n'y avait personne pour mener la marche, et pas de comité de grève. Lorsque après avoir traversé la Strausbergerplatz et l'Alexanderplatz, la foule arriva à la « Cité des Ministères » dans la Leipzigerstrasse, les manifestants savaient seulement qu'ils n'étaient pas prêts à se laisser démobiliser à coups de slogans du parti. Ils voulaient interroger Grotewohl et Ulbricht. Selbmann, le ministre de l'Industrie, de la Construction et des Mines, et un certain professeur Havemann [3]
haranguèrent les manifestants, essayant de les convaincre de se disperser. Ceux ci n'avaient toujours pas de porte-parole. Un travailleur raconta par la suite : « A ce stade de la manifestation, il était évident que la foule ne se sentait pas sûre d'elle-même. Personne ne savait quelle serait la démarche suivante, et personne n'était prêt à prendre la tête ou à se faire le porte-parole. »

Dix minutes environ s'écoulèrent, puis un ouvrier du bâtiment s'écria : « Camarades, j'ai passé cinq ans dans un camp de concentration nazi. Pour l'amour de la liberté, je suis prêt à risquer dix autres années sous ce régime-ci. » II fut applaudi et acclamé. Chaque mot des brefs discours qui suivirent parla de courage et de volonté de faire des sacrifices. Chaque discours était un acte d'autolibération qui, livré au public, le libérait de la peur et de l'envoûtement du régime totalitaire. L'un des orateurs réclama des élections libres et à vote secret. Un machiniste de 25 ans monta sur une table et dit : « Camarades, attendons encore une demi-heure. Si à ce moment Grotewohl et Ulbricht ne se sont pas montrés pour satisfaire nos réclamations, nous défilerons à travers les quartiers ouvriers de Berlin et inviterons nos camarades à entamer demain une grève générale. »

L'appel à la grève générale contre un gouvernement qui s'affirmait ouvrier équivalait à un appel à la révolution. Comment la foule réagit elle ? Un témoin raconte : « Tout d'abord, nous fûmes tous stupéfaits, peut être parce que nous ne nous étions pas rendu compte de la vitesse à laquelle la situation évoluait. L'instant d'après, il y eut une tempête d'applaudissements et les gens se mirent à discuter de la grève générale. Les plus jeunes ne savaient même pas de quoi il s'agissait. »

Que le mouvement de protestation contre le renforcement des normes s'était transformé en soulèvement populaire, cela apparaissait à l'évidence dans les cris qui s'élevaient : « A bas le gouvernement ! » « Liberté ! », et un chant qui visait Pieck (le président de la République), Grotewohl et Ulbricht : « Un bouc, une panse et des lunettes, ce n'est pas ce que veut le peuple » (« Spitzbart, Bauch und Brille sind nicht des Volkes Wille »). Chantant en choeur, le cortège d'ouvriers appelait à la grève générale. Les camions à haut-parleurs envoyés par le gouvernement pour annoncer que le Politbüro allait « reconsidérer » les normes, arrivèrent trop tard. Les manifestants saisirent l'un de ces camions dont ils expulsèrent quelques représentants du gouvernement, et transmirent leur invitation à la grève à des milliers d'ouvriers, qu'ils appelèrent à se rassembler sur la Strausbergerplatz de Berlin le matin du 17 juin. Le cortège revint à la Stalinallee où il se dispersa vers 17 heures.

Le camion à haut parleur fut rendu et les ouvriers rentrèrent chez eux.

[1] Le S.E.D., parti au pouvoir en Allemagne de l'Est, naquit en 1946 d'une coalition entre le Parti Communiste Allemand (K.P.D.) et le Parti SocialDémocrate (S.P.D.). Les membres du S.P.D. qui se trouvaient dans la zone d'occupation soviétique ne votèrent jamais sur cette fusion. Ce ne fut qu'à l'ouest qu'un référendum fut organisé parmi les membres du S.P.D. ; il aboutit à la victoire des opposants à la fusion.°° eurent tenté de persuader les ouvriers du bâtiment qui travaillaient dans l'artère édifiée à la gloire du socialisme, la Stalinallee à Berlin, qu'il serait dans leur intérêt d'accepter volontairement un renforcement de la norme de travail, autrement dit d'acceper une diminution de leurs salaires en échange de la même quantité de travail. La campagne pour le renforcement des normes était en train en Allemagne de l'Est depuis le début de l'année. Mais la mort de Staline, le 6 mars 1953, avait été suivie dans ce pays de la proclamation soudaine, le 11 juin, d'un « cours nouveau » plus libéral ; la ligne du parti était assez fluide, et les dirigeants du SED et des syndicats, quoique arrogants, ne se sentaient pas très sûrs d'eux-mêmes. Les travailleurs se rendaient compte du changement d'atmosphère et, pour une fois, renâclaient à accepter les nouvelles normes [[Sur l'histoire des événements qui menèrent au soulèvement, voir Stefan Brant, n Der Aufstand : Vorgeschichte, Geschichte und Deutung des 17. Juni 1953 v, Stuttgart, Steingrüben, 1954, pp. 11 102. (Ce livre a été publié en anglais sous le titre n The East German Uprising », traduction et adaptation de Charles Wheeler, Londres, Thames and Hudson, 1955, et New York, Praeger, 1957). Voir aussi Arnulf Baring, « Der 17. Juni 1953 , Cologne, Kiepenheuer & Witsch, 1965, pp. 19 55e Mon récit du soulèvement ne prétend aucunement à l'originalité et pour l'essentiel Der Aufstand im Juni p de Leithàuser, qui résulte de la compilation de témoignages oculaires.

[2] Témoignage oculaire cité dans Leithâuser, « Der Aufstand im Juni », p. 14

[3] Heinz Brandt, qui lui aussi parla à cette foule (voir plus loin), m'a dit que c'est ce même professeur qui, durant l'hiver 1963 1964, critiqua dansses cours les dogmes communistes, suscitant ainsi le mécontentement du S.E.D. et l'attention de l'Ouest. Voir Robert Havemann, « Dialektik ohne Dogma ? Naturwissenschaft und Weltanschauung » Reinbeck, Rowohlt, 1964 ; également « S.E.D. und Freiheit : der Fall Havemann », « Der Spiegel », Hambourg, 25 mars 1964. Brandt affirme que Havemann, debout sur le vélo du haut duquel lui même s'adressa à la foule, exprima des critiques quant à la politique menée jusque là, mais que son but était de faire se terminer la manifestation. Selon lui, malgré des interruptions, Havemann put achever son discours. Dans Leithäuser, op. cit., p. 17, on laisse entendre que Havemann fut forcé de se taire au bout de trente secondes.

Réaction des autorités du parti

ps — 2025-07-23T09:23:38Z

Beaucoup d'anti-communistes occidentaux ont fait leur, sans guère la discuter, l'idée que l'Etat communiste possède une machine parfaite de domination et d'oppression. Ils n'y distinguent que deux catégories de citoyens : les fonctionnaires du parti endoctrinés idéologiquement, et la masse des sujets impuissants. Ils considèrent généralement toute résistance comme sans espoir. Carl J. Friedrich et Zbigniew K. Brzezinski ont écrit que « les chances de parvenir à renverser un régime totalitaire sont vraiment minces... aucun effort de résistance ne paraît pouvoir aboutir... »

La réaction des dirigeants au soulèvement des 16-17 juin montre que cette conception doit être modifiée. Une résolution de la 15e session du Comité central du SED fit les aveux suivants :
« Les événements du 16 au 19 juin ont révélé que durant cette période de provocation fasciste, certaines organisations du parti, des organes dirigeants du parti, des agents responsables du parti et des membres du parti ont cédé à la panique et à la confusion. Dans beaucoup de cas, des membres du parti se sont joints aux provocateurs et ont pris part à des meetings et des manifestations. D'autres membres, perdant leur sang froid, ont capitulé devant des ennemis du parti et des provocateurs fascistes, ou sont montés dans leur charrette. »

Le soulèvement ne se heurta pas à une direction du parti monolithique. Wilhelm Zaisser, ministre de la Sûreté publique, et Rudolf Herrnstadt, rédacteur en chef du journal du SED, Neues Deutschland, formèrent à l'intérieur du Politbüro et du Comité central une faction visant à renverser Ulbricht. Leur groupe put compter sur l'appui du clan Béria-Malenkov à Moscou et de l'appareil du SED dans le district de Berlin.

Le quartier général du SED de ce district reçut les premières informations sur les grèves de la bouche des membres du parti qui avaient tenté de convaincre les ouvriers de la Stalinallee que la ligne du parti était correcte. Heinz Brandt, secrétaire à l'agitation et à la propagande de cette organisation, a décrit les réactions de ces propagandistes du SED qui, tôt le matin du 16 juin, avaient supplié les ouvriers de renoncer à leur marche de protestation :
« Ils étaient complètement égarés. Pour la première fois de leur vie, ces jeunes hommes, qui pour la plupart avaient suivi des cours dans l'une des écoles du parti, faisaient l'expérience d'un véritable mouvement de la classe ouvrière.
Ils ne pouvaient comprendre que ce mouvement soit dirigé contre le « parti ouvrier ».

« A 8h30 (du matin, le 16 juin), Bruno Baum (secrétaire économique de l'organisation du district de Berlin) me convoqua dans son bureau. II était blanc comme un linge. Jusque-là, je ne l'avais jamais vu incertain ou hésitant. Les événements qui venaient d'éclater frappaient ce genre d'hommes comme une incompréhensible catastrophe naturelle. La formule salvatrice du Jour J préparé à l'extérieur ne leur vint pas à l'esprit tant que les chars russes ne les eurent pas délivrés de leur position désespérée. »

Le Politbüro du SED se réunit le 16 juin ; comme chaque mardi, à la Maison de l'Unité, siège du Comité central. II discuta des changements de politique et de personnel qu'exigerait le « cours nouveau ». Au moment même où les ouvriers du bâtiment défilaient à travers Berlin, les principaux dirigeants y étaient engagés dans un conflit de pouvoir intérieur.

Après son entrevue avec Baum, Brandt se rendit en voiture à la Maison de l'Unité pour recommander que le renforcement des normes de travail soit immédiatement reporté ; il s'était assuré que Baum se ralliait à contrecoeur à cette proposition. Hans Jendretzki, secrétaire du SED de Berlin, et Rudolf Herrnstadt quittèrent la séance du Politbüro et, depuis un corridor, écoutèrent le récit que fit Brandt des événements et sa proposition quant aux normes. Brandt devait ensuite passer plusieurs heures dans ce corridor dans l'attente d'une décision. Finalement, Ulbricht sortit et lui dit que le Politbüro avait accepté sa suggestion. II ordonna à Bruno Baum d'aller à la rencontre des manifestants et de les disperser en leur annonçant que le renforcement des normes était remis à plus tard.
Brandt raconte :

« Lorsque nous rencontrâmes le cortège sur l'Alexanderplatz, Bruno Baum renonça à la tâche que Walter Ulbricht lui avait confié. II en avait vu assez pour se rendre compte qu'il s'agissait d'un véritable soulèvement populaire et qu'on ne pouvait le détourner avec un discours improvisé... “II n'y a rien que nous puissions faire ici, dit Bruno Baum. Je vais rentrer au QG du district. Quelqu'un devrait rester ici pour contrôler”. Mais il ne dit pas quelles étaient ses intentions et comment il imaginait un “contrôle” dans de telles circonstances. »

« Entre temps, j'avais parlé à quelques personnes en tête de la manifestation et je leur avais parlé de la remise à plus tard des normes... Bientôt la nouvelle se répandit parmi les manifestants, leur confiance en eux-mêmes se renforça d'autant ; l'action avait obtenu son premier grand succès. »

Lorsque le cortège atteignit la Cité des Ministères, Brandt consentit à lui parler. Debout sur un vélo, il dit que maintenant que le renforcement des normes avait été reporté, les travailleurs devaient « élire démocratiquement des comités d'entreprise représentatifs. Le « cours nouveau » doit mener à la réunification et à des élections libres ». Mais peu de responsables du parti allèrent jusque-là.

Brandt décrit la réaction du fonctionnaire loyal moyen devant la décision du Politbüro :
« Les membres du personnel du SED qui travaillaient dans les environs sortaient et se mêlaient aux travailleurs, mais ils parlaient peu. Ils se sentaient déroutés en apprenant que les nouvelles normes, que jusqu'à ce moment ils avaient défendues, étaient abolies. Lorsque la radio de Berlin-Est diffusa la nouvelle, ces fonctionnaires se sentirent abandonnés par la direction du parti en “retraite” et rejetés par les travailleurs contre lesquels ils avaient défendu âprement le renforcement des normes... »

Le Politbüro et la direction du parti de Berlin avaient calculé que le report des normes suffirait à rétablir l'ordre et que, de toute façon, les manifestations resteraient limitées à Berlin. Lorsque le 17 juin, il y eut de nouvelles manifestations de masse, non seulement à Berlin mais dans tous les centres industriels d'Allemagne de l'Est, les chefs du SED et les responsables locaux du parti durent s'interroger sur ce qu'il y avait lieu de faire.

Depuis le début, certains responsables s'étaient prononcés en faveur de contre-mesures violentes, se conformant ainsi au stéréotype du fanatique aveuglé par son idéologie. Au début de la matinée du 16 juin, au moment où la manifestation commençait à se former sur la Stalinallee et était encore peu nombreuse, Waldemar Schmidt, chef de la police de Berlin-Est, avait sollicité des autorités d'occupation la permission de disperser le cortège et d'arrêter les meneurs. Mais les Russes estimèrent que de telles mesures prises contre des ouvriers auraient un caractère « provocateur » et interdirent strictement toute action policière. Dans la journée du 16, Schmidt se plaignit auprès de Hans Jendretzki, secrétaire du SED de Berlin, de la « mollesse » des Russes. Mais Jendretzki se refusa à exercer des pressions sur les Russes. II ne désirait pas être considéré comme un « massacreur d'ouvriers ».

Fritz Schenk, membre de la Commission de planification d'Etat, observa la manifestation du 17 juin depuis la Cité des Ministères. II décrit les réactions de certains spectateurs :
« La plupart de ceux qui se trouvaient là se sentaient tout à fait en sûreté et même forts en dépit de cette foule qui assiégeait notre porte. De vieux communistes critiquaient la latitude d'action qu'on laissait aux grévistes et affirmaient sans cesse que ces “bandits” devaient être traités par la force. “Ces vagabonds là ne se laisseront pas convaincre par des paroles, seulement par la matraque, et si ça ne suffit pas, peut-être que la poudre et les balles y parviendront”, tonna un vieux membre du SED. »

II est difficile d'analyser ce qui retenait les responsables de recourir à la répression violente.

Un élément indiscutablement important est qu'on savait à la Cité des Ministères que les autorités soviétiques installées à Karishorst désiraient éviter l'effusion de sang, et que le ministre de la Sûreté publique avait interdit l'usage des armes à feu. L'affirmation de Jendretzki qu'il ne voulait pas passer pour un « massacreur d'ouvriers » semble inspirée par deux motifs : une hésitation humanitaire à tirer sur des gens désarmés, et une hésitation idéologique à faire feu sur une manifestation ouvrière. Le ministre de la Justice, Max Fechner, exprima même l'opinion que, le droit de grève étant garanti par la Constitution, les meneurs de cette grève ne pouvaient donc être poursuivis.

Les rapports sur les discussions intérieures au SED montrent le climat de dépression qui régnait parmi les responsables. Le matin du 17 juin, Bruno Leuschner, président de la Commission de planification d'Etat, dit à son collègue Schenk, tandis qu'ils regardaient la manifestation :
« Voilà les gens pour lesquels nous nous battons depuis des années, et dont nous croyons que nous avons les intérêts à coeur. Avons-nous fait quelque chose de travers ? »

On dit que même Grotewohl fut personnellement très affecté par le soulèvement de juin. Heinz Brandt résume l'effet produit sur le SED par cette mobilisation de travailleurs conscients de leur classe :
« Les responsables du parti et de l'Etat furent pris de court et de plus en plus paralysés. Un événement monstrueux se déroulait sous leurs yeux : des travailleurs se soulevaient contre “l'Etat ouvrier et paysan”.

Le monde s'effondrait autour d'eux. Eux-mêmes étaient victimes d'une illusion collective, ils avaient pris la fiction pour la réalité. Ils ne comprenaient pas ce qui se passait et étaient incapables de réagir. Parmi eux, un groupe numériquement insignifiant se rangea immédiatement aux côtés des travailleurs.

Dans leur écrasante majorité, ils étaient furieux et stupéfaits de cet effondrement incompréhensible de tous les principes qu'ils avaient tenus pour acquis. Effrayés à mourir par la révélation soudaine des véritables dispositions d'esprit des travailleurs et de leur force irrésistible, ils restaient passifs et impuissants. Bien entendu, il y avait aussi la foule des opportunistes qui se préoccupaient peu du bien-être des travailleurs mais ne désiraient en aucune manière risquer leur peau pour le SED. Ainsi donc, le 16 juin, le parti se révéla incapable d'agir. »

Le 17 juin, en province, les responsables du parti se trouvaient dans le même état de désarroi, et il est significatif qu'après le soulèvement de juin, les élections syndicales eurent pour effet un renouvellement de 71,4 % du personnel.

Lorsqu'on interprète l'attitude prise par les dirigeants du parti à l'aide de la documentation assez maigre dont on dispose, il est difficile de ne pas aboutir à la conclusion suivante : bien que l'idéologie communiste puisse, comme l'affirme Thielicke, fournir des justifications à une extrême violence, elle peut aussi, dans certaines circonstances, en inhiber l'usage.

Les manifestations d'ouvriers chantant l'Internationale plongèrent dans la confusion et paralysèrent le parti précisément parce qu'elles touchaient ses fibres idéologiques
la suite

Considérations stratégiques et tactiques

ps — 2025-07-23T09:16:14Z

Un petit ouvrage consacré à l'analyse du soulèvement et publié par le ministère fédéral des Affaires pan-allemandes adresse aux rebelles la critique de n'avoir pas réussi à occuper les bureaux du télégraphe et les stations de radio, et d'avoir évité le recours à la force. Cependant, l'expérience du soulèvement est-allemand suggère qu'il existe des arguments en faveur de l'utilisation de méthodes non violentes pour la résistance sous des régimes communistes.

Indiscutablement, l'attitude généralement non violente des manifestants empêcha le SED de prendre contre eux des mesures immédiates ; en effet, même au ministère de la Justice, personne ne connaissait la portée exacte du droit constitutionnel de grève. Le 16 juin, les travailleurs de la construction arrivèrent au quartier général des syndicats à la Wallstrasse et y trouvèrent porte close. L'un des manifestants expliqua par la suite
« II n'y avait personne aux environs, mais nous n'avons pas essayé d'entrer de force. Si nous avions enfoncé la porte, le gouvernement aurait été trop heureux de se servir de ce prétexte pour prendre des mesures contre nous. »

Le 16 juin fut une journée de manifestations non violentes à Berlin, mais dans le courant du 17 le soulèvement prit des formes de plus en plus violentes. Des affiches communistes, des kiosques à journaux, des portraits de Pieck et d'Ulbricht furent détruits et brûlés. II y eut quelques heurts entre manifestants et policiers qui barraient les rues. Dans certaines villes, les prisons furent envahies et, à la faveur de la confusion, il n'y eut pas que des prisonniers politiques qui s'échappèrent. Quelques responsables et informateurs furent battus à mort par la foule. Mais les coups restèrent l'exception et en général les éléments les plus raisonnables parmi les ouvriers s'arrangèrent pour empêcher les actes de violence. Les manifestants mirent sous clé ou détruisirent toutes les armes qu'ils trouvèrent.

Aux usines Buna de Merseburg, une discussion s'engagea entre un officier russe et les ouvriers. Les meneurs de la grève soulignèrent que les travailleurs avaient subi l'oppression. A présent, pour la première fois ils étaient libres et heureux. « Les gens sont-ils libres lorsqu'ils détruisent, tuent et assassinent tout et tout le monde ? », demanda l'officier ; les ouvriers surent lui répondre : « Nous n'avons tué ni assassiné personne. La Constitution dit que nous avons le droit de faire la grève. » L'officier en convint mais exécuta ses ordres d'arrêter les meneurs de la grève et de les faire conduire à la Police populaire.

Que ce soit précisément le caractère discipliné et non violent du soulèvement qui ait mis en danger le SED, on peut l'induire indirectement des rapports rétrospectifs parus dans la presse du parti, qui justifiaient la répression brutale en calomniant les « chefs de bandes » et leurs méthodes prétendument violentes. Sous le titre : « Le fascisme montre son visage hideux », Neues Deutschland affirmait le 23 juin 1953 :
« Le 17 juin... des hordes fascistes se répandirent dans les rues, assassinant, pillant, détruisant et hurlant. Dans le chef lieu de province de Halle, les bandits assassinèrent un policier populaire... Leur dessein criminel était de détruire les réserves de vivres du peuple, et ils n'avaient pas même une pensée pour les enfants et les bébés. A Gôrlitz, de forts groupes de provocateurs fascistes forcèrent des camions de lait à faire demi-tour aux portes de la ville... Qui étaient ces provocateurs et ces espions ?... A Leipzig, Gerda Schiffel, une prostituée professionnelle de 22 ans, prit la tête d'une bande de tueurs et les mena à la Ritterstrasse où elle incita la foule à envahir et à saccager la maison de jeunes de la FDJ. Quand les policiers populaires tentèrent d'intervenir, Schiffel ordonna à ses partisans de les tuer. Elle a sur la conscience la mort des gens qui laissèrent ce monstre dépravé les conduire jusque sous le feu de nos forces armées. »

Ces efforts frénétiques destinés à discréditer les rebelles et leurs méthodes suggèrent que, parce qu'elle ne correspond pas au schéma idéologique de la contre-révolution fasciste, une action non violente disciplinée peut mettre dans l'embarras un régime communiste. Le 17 juin, ce fut l'utilisation efficace de l'armée qui tira le régime du SED de cet embarras. Existe-t-il des tactiques non violentes qui laisseraient espérer le succès lors d'affrontements entre résistants et forces armées ? II y a deux larges possibilités : la fraternisation et le refus de l'affrontement.

Pour que la fraternisation puisse produire quelque effet, il faut que les soldats aient une idée de l'identité, des buts et des méthodes des résistants. II peut être plus important d'informer et d'influencer les officiers que la troupe ; le 17 juin, des cas de désobéissance significatifs se produisirent plutôt parmi les officiers que parmi leurs subordonnés. Aucune tentative ne fut faite le 17 juin pour parler et faire passer des informations aux soldats russes, qui étaient stationnés dans des camps isolés et fréquemment remplacés par des troupes fraîches venues de Russie. Le maire de Berlin-Ouest, Ernst Reuter, rédigea en russe une adresse destinée aux membres des forces d'occupation soviétiques et l'enregistra dans un studio de radio. Mais les Alliés en interdirent la diffusion ; ils arrêtèrent aussi la tentative d'une organisation d'émigrés russes qui voulaient se poster sur la frontière avec un camion muni de haut-parleurs pour exhorter les soldats russes à ne pas user de violence contre des ouvriers qui manifestaient pour défendre leurs droits.

Si, dès les premiers stades du soulèvement, on avait essayé d'informer de sa nature les troupes russes et allemandes, il aurait probablement été possible de les convaincre de ne pas recourir à la force contre les manifestants, même lors de confrontations directes. Lorsque les chars russes se montrèrent, la plupart des rebelles se rendirent ou se dispersèrent. Saisis d'une rage impuissante, quelques jeunes lancèrent des pierres. Cependant, à Jena, il y eut un acte de résistance spécifiquement non violente des femmes s'assirent en rangs devant quelques chars et les arrêtèrent ; d'autres, au milieu de la foule énorme, poussèrent des trams l'un contre l'autre pour former une barricade. Mais les manifestants n'étaient pas familiarisés avec les méthodes de résistance non violentes.
Lorsque les Russes ouvrirent le feu, la foule se dispersa .

II est impossible de dire ce qui se serait produit si la foule avait montré plus de résolution. Partout, les chars n'avançaient que très lentement à travers les attroupements, et lorsqu'ils ne rencontraient pas de résistance armée, les soldats déchargeaient en l'air leurs fusils. Par la suite, quelques officiers et soldats russes et allemand furent passés par les armes pour refus d'obéissance. Le ministère fédéral des Affaires pan-allemandes a établi à dix-sept le nombre des officiers et soldats russes ainsi exécutés. A Berlin Zehlendorf, un monument a été érigé à la mémoire de ces héros inconnus du soulèvement.

Des affrontements ne peuvent prendre une tournure favorable à la résistance que s'ils sont préparés et organisés d'avance et conduits d'une manière délibérément non violente. Ils sont toujours risqués et peuvent avoir pour résultat de nombreuses victimes, pas toujours toutes du côté des résistants. II faut garder toujours à l'esprit qu'une mutinerie parmi les troupes de répression sera punie d'exécutions sommaires, à moins qu'elle se propage largement ou qu'elle ne soit lancée par les officiers eux-mêmes. Par conséquent, une tactique plus sûre peut être le refus des affrontements de masse, ce qui ne signifie pas qu'on renonce à résister. Entre 14 et 16 heures le 17 juin, l'état d'urgence fut proclamé dans de nombreuses villes d'Allemagne de l'Est, mais les comités de grève de Halle, Bitterfeld et Merseburg continuèrent à appeler à la grève générale. Lorsque par la suite on leur demanda si cette consigne ne mettait pas en danger la vie des gens, des meneurs qui s'étaient réfugiés à l'Ouest répondirent que « dans les rues, les manifestants peuvent être facilement dispersés par les chars, mais ce n'est pas le cas s'ils restent chez eux ou mènent une grève sur le tas, à leurs postes de travail » . Le président du comité de grève de Bitterfeld rappelle quelques mesures préalables qui furent prises pour éviter les affrontements de masse

« A 1 heure de l'agrès-midi, après la libération des prisonniers, nous (les membres du comité) avons compris que, pour éviter les heurts, nous devrions continuer la grève sous une forme tout à fait différente. A la radio locale, nous avons appelé les ouvriers à regagner leurs entreprises mais à ne pas reprendre le travail. Nous avons pressé les autres citoyens de rentrer chez eux, les magasins d'alimentation de rouvrir et les travailleurs du gaz et de l'électricité de reprendre leur service. La plupart des gens ont suivi nos conseils ou se sont dispersés. Deux heures plus tard, l'état d'urgence était proclamé. Nous étions prêts. II n'y a pas eu besoin d'arrêter des émeutes de rue. A nouveau, nous avons radiodiffusé un appel pour que les gens ne se remettent pas au travail avant que nous le leur demandions. C'était ainsi qu'eux-mêmes voulaient que les choses se passent. »

Rainer Hildebrandt a examiné les conséquences possibles d'une grève générale non violente prolongée :

« Personne aujourd'hui ne peut dire comment la situation aurait évolué si la grève avait pris la forme d'un arrêt de travail non violent et prolongé, au lieu de se développer en plein air et, en certains endroits, de tourner à la manifestation violente. Lorsqu'on pèse le pour et le contre, il faut tenir compte que, dans certaines usines où la grève sur le tas se poursuivit plusieurs jours, les travailleurs ne subirent aucune perte et même obtinrent la libération de quelques-uns de leurs camarades de travail qui avaient été arrêtés pour faits de grève. »
II faut toutefois souligner qu'une grève générale prolongée exige au moins un minimum d'organisation et de communication entre les nombreuses usines concernées. Eugen Stamm a raison de dire que certaines faiblesses de la grève lui furent fatales : « Manque de préparations au plan de l'organisation ; absence d'une direction centrale ; incapacité des meneurs de grèves locales à rester en contact les uns avec les autres »

Dans la présente étude, je n'ai pas essayé d'envisager les chances qu'aurait un autre soulèvement dans les conditions actuelles, mais plutôt d'explorer la question posée par Thielicke sur l'applicabilité des principes de Gandhi au conflit Est-Ouest. On peut peut-être tirer deux conclusions principales : d'abord, qu'une résistance non violente de grande ampleur peut ébranler la suffisance idéologique d'un régime communiste et de son appareil de parti ; et ensuite, qu'une résistance non violente prolongée contre un régime communiste implique une utilisation consciente et disciplinée de l'action non violente ainsi qu'une organisation et des communications efficaces. Ces deux conclusions laissent penser qu'il est possible d'appliquer avec succès les principes gandhiens. A tout le moins, on ne peut affirmer que l'expérience historique prouve que la défense civile contre un occupant communiste est vouée à l'échec.

Rôle de la police et de l'armée

ps — 2025-07-23T09:11:53Z

Les trois principaux piliers d'un régime totalitaire sont l'appareil du parti, la police et l'armée. Comme les 16 et 17 juin, la direction et les cadres du parti se trouvaient dans l'ensemble paralysés, le rôle des forces armées revêtit une très grande importance. Chacune des deux formations armées se composait de deux éléments : la police : de la Police populaire (VP) et de la Police de sûreté (SSD) ; l'armée : de la Police populaire encasernée (KVP) et des troupes d'occupation russes.

Les membres de la Police populaire réagirent sensiblement de la même manière que les responsables du parti. Ils restèrent passifs, et certains se joignirent aux rebelles. Ils ne firent pas usage de leurs armes ; tout au plus essayèrent-ils de former de solides cordons de sécurité en se tenant les coudes, comme par exemple devant la Cité des Ministères. A de nombreuses reprises, les manifestants tentèrent d'attirer les Vopos dans leur camp. « N'avez-vous pas honte de défendre ces bandits ? cria un ouvrier aux policiers. Ils se prétendent un gouvernement ouvrier, et ils n'ont même pas les tripes de nous regarder en face. Jetez ces uniformes russes et joignez-vous à nous ! »

En beaucoup de cas, des Vopos entamèrent de longues discussions avec des manifestants et finalement les laissèrent passer. Lorsqu'ils apercevaient des parents et des amis dans un cortège, il leur était plus facile de s'y joindre. Lorsque de tels contacts personnels ne pouvaient s'établir, le simple fait que certaines usines très connues étaient représentées dans les manifestations amenait certains policiers à exprimer leur solidarité avec les grévistes.

Par contre, les manifestants connurent les plus grandes difficultés pour briser la résistance des membres de la Police de sûreté, corps détesté, ou pour fraterniser avec eux. Lorsque des actes de violence éclatèrent au cours du soulèvement, ils furent pour la plupart dirigés contre des gens de la SSD. Dans l'ensemble, toutefois, les policiers de la SSD se terrèrent dans les permanences du parti ou les prisons et s'y tinrent cois, à moins d'être attaqués directement. La dimension des manifestations à elle seule produisit un effet paralysant et décourageant sur les gens de la SSD, peu nombreux et armés pour la plupart de simples pistolets. Dès le matin du 17 juin, le ministère de la Sûreté perdit tout contact avec ses services extérieurs, et vers midi il était complètement isolé. A l'heure actuelle, on ne sait pas encore avec certitude si l'appareil de la SSD tomba en panne ou s'il fut délibérément freiné par le chef de la Sûreté, Wilhelm Zaisser, qui s'opposait à Ulbricht et sympathisait avec les rebelles.

L'atitude de la Police populaire encasernée est encore plus inexplicable. Les nouvelles du soulèvement semèrent la confusion parmi les officiers supérieurs et les états-majors, et en particulier chez les officiers de l'administration politique, à la Behrendstrasse à Berlin. Les hommes de la KVP ne bougèrent pas jusqu'au moment où ils furent mis à la disposition du commandement suprême soviétique ; après quoi ils s'avérèrent un instrument de répression efficace.

Les soupçons que nourrissaient les Russes à l'égard de la KVP se marquent dans le fait que ce corps ne reçut que trente cartouches par homme. Apparemment, les Soviétiques n'estimaient pas impensable que la KVP passe aux rebelles. Toutefois, il serait abusif de conclure des suspicions russes que la KVP n'aurait pu, si elle n'avait pas été placée sous commandement soviétique, se montrer loyale envers le régime. Les hommes de la KVP étaient entourés de plusieurs couches d'isolants qui les empêchaient d'éprouver, ne parlons pas d'exprimer, quelque solidarité avec les manifestants.

Leur existence dans les casernes les séparait du monde extérieur. II en résulta parmi la troupe et, dans une certaine mesure, même parmi les officiers une mauvaise information quant aux causes et au déroulement du soulèvement. Les soldats qui se déployèrent dans Berlin la nuit du 16 juin avaient été informés par leurs officiers qu'ils allaient ramasser des tracts répandus par l'ennemi. Lorsqu'ils trouvèrent non des tracts mais des manifestations ouvrières, les officiers leur expliquèrent, conformément à la position officielle, que des agents américains avaient pénétré en Allemagne de l'Est et incitaient à la révolte certains éléments de la population.

II se peut que les soldats aient éprouvé des doutes, mais il y avait trois autres facteurs isolants pour les empêcher d'acquérir une information convenable. A la différence de la Police populaire ordinaire, la KVP se composait d'hommes originaires d'autres régions du pays que celle où ils étaient stationnés. Peu familiarisés avec la situtian locale, il leur était presque impossible de se former un jugement personnel sur la nature des manifestations. Le développement d'une solidarité de groupe au sein des diverses unités était rendu pratiquement impossible par la présence d'officiers « politiques » et d'agents du Service de Sûreté de l'Etat, qui empêchait toute discussion franche.

Enfin, les soldats de la KVP se trouvaient plus isolés des manifestations que les hommes de la Police populaire du fait qu'ils étaient disposés en unités plus importantes et avaient donc moins d'occasions de parler avec les grévistes. Stefan Brandt observe que lorsqu'ils furent répartis en unités plus petites, leur isolement diminua. Au cours des opérations à Halle, le commandant d'une compagnie de la KVP ordonna à ses hommes de mettre bas les armes. L'officier politique d'une unité stationnée à Oranienburg refusa de donner l'ordre de mettre baïonnette au canon. Des cas de désobéissance se produisirent à Erfurt et à Gera. La police maritime de Stralsund montra des tendances à se mutiner.

II n'est pas impensable que l'action même de grandes unités de la KVP aurait échoué si les manifestants avaient remarqué l'absence des troupes soviétiques et refusé de céder devant des soldats allemands. Les historiens sont d'accord que les troupes russes eurent une importance décisive dans l'arrêt du soulèvement : l'apparition des chars russes dans de nombreuses localités à partir du 17 juin à midi et la proclamation de l'état d'urgence plus tard le même jour, ôtèrent ses illusions et son courage au peuple est-allemand et permirent aux responsables égarés de retrouver le chemin de leurs postes habituels dans l'appareil du parti. Brandt décrit la conduite des soldats soviétiques :
« Ils obéissaient aux ordres de leurs officiers, sans émotion apparente, avec une précision mécanique et d'une manière disciplinée. A quelques exceptions près qui ne modifient pas la vision d'ensemble, ils respectèrent strictement la consigne d'éviter les victimes inutiles et les actes de sévérité injustifiée. »