Pour faciliter la traduction, le terme anglais CO a été conservé et les notes ont été ignorées. L’adresse internet du texte original est en bas du texte. La traduction a été faite à ;aide de DeepL)

Marcella Simoni, docteur en droit (Londres 2004), est maître de conférences à l’université Ca’ Foscari de Venise. Cetexte a été publiésous le titre "Hello pacifist" War Resisters in Israel’s First Decade, in "Quest. Issues in Contemporary Jewish History. Journal of Fondazione CDEC," n.5 July 2013 url : https://www.quest-cdecjournal.it/hello-pacifist-war-resisters-in-israels-first-decade/

Introduction. Les années 1950

En 1962, Avner Falk, un jeune objecteur de conscience israélien, décrit la situation dans laquelle il se trouve : Quelles qu’en soient les raisons, le pacifiste israélien doit faire face à une attitude froide, narquoise et méprisante, non seulement de la part de personnes indifférentes, mais aussi de la part de ses propres amis. Un camarade de classe a cessé de m’adresser la parole après avoir lu une de mes lettres dans un journal israélien (...). Beaucoup d’autres personnes qui ont entendu parler de ma "conversion au pacifisme" ont mis un point d’honneur à toujours me saluer :

Par ces mots, Falk a révélé comment les objecteurs étaient perçus en Israël dans les années 1950 - la décennie de la "nation en armes" et l’âge d’or des forces de défense israéliennes (FDI)2 -, au mieux comme des vertueux, au pire comme des traîtres et, dans tous les cas, comme des marginaux dans une société où le pacifisme n’était pas considéré comme une vertu.

Ce travail raconte l’histoire d’un groupe d’hommes laïques - et de quelques femmes - qui étaient des objecteurs totaux en Israël dans les années 1950. Cette décennie a vu la consolidation de l’État et des institutions nouvellement établis par une forme très centralisée de statalisme (mamlachtyiut) et par l’immigration d’environ 600 000 Juifs des pays arabes, un processus qui a été de loin plus traumatisant que ne le suggère l’expression traditionnelle "le rassemblement des exilés". Les années 1950 ont également été une décennie de guerre : elle s’est ouverte sur les ruines de la guerre de 1948, elle a connu les guerres frontalières, puis la guerre de Suez (1956).

Dans un contexte où l’État, ses institutions et la société ont entrepris un énorme effort collectif pour survivre et se consolider, il semble qu’il y ait eu très peu d’espace pour que des organisations non institutionnelles émergent et finissent par contester son omniprésence, en particulier dans des domaines tels que la défense nationale. D’autant plus qu’à l’époque, l’objection de conscience n’était nulle part considérée comme un droit humain individuel. Peu de pays l’avaient prévue - dont la Grande-Bretagne - et les premières déclarations internationales non contraignantes sur l’objection de conscience en tant que droit de l’homme ne sont apparues qu’en 1967 (rés. n. 337 du Conseil de l’Europe) ; la reconnaissance formelle par les Nations unies n’est intervenue qu’en 1987.

Dans le contexte des années 1950, la fondation d’un mouvement organisé de CO en Israël ne semblait donc pas avoir beaucoup de chances.

Certains avaient commencé à résister à la conscription avant 1948, mais un groupe - et une association, "War Resisters’ International - Israel Section" (WRII) - s’est développé dans les années 1950. Cette association, ses efforts et ses luttes pouvaient être considérés comme une possibilité - dans les années 1950, rien de plus - pour le début d’un nouveau type de relations civilo-militaires et, par conséquent, comme le point de départ possible d’une relation entre une société civile embryonnaire et l’État. Ce n’est pas un hasard si Tamar Hermann définit cette association comme "l’une des plus anciennes ONG [organisations non gouvernementales] d’Israël".
Deux thèmes sous-tendent cet essai : premièrement, le fait qu’indirectement - c’est-à-dire à travers les réactions politiques, judiciaires et culturelles des institutions et de la société de l’État - l’objection de conscience représente un miroir renvoyant leur image à un moment et à un endroit donnés. L’image indique la force, la faiblesse et/ou la capacité de l’État à traiter les citoyens dissidents autrement que par la prison ou la punition ; le miroir renvoie également une impression de la capacité d’une société à inclure des membres qui ne partagent pas les valeurs et les pratiques du courant dominant. Deuxièmement, il convient de rappeler qu’aujourd’hui comme hier, malgré leurs motivations individuelles fortes et profondes, les objecteurs de conscience se sont organisés collectivement, par le biais d’associations internationales ou nationales, puis d’ONG. Le droit à l’objection de conscience a été historiquement revendiqué collectivement et, au 20ème siècle, il a été défendu par des associations opérant à un niveau transnational ; le WRI déjà mentionné en est un exemple, tandis que, pour une période plus tardive, Amnesty International en est une autre.10 A cet égard, "l’une des plus anciennes ONG du pays" était également une ONG transnationale.

Dans cet essai, j’examine ce que l’attitude à l’égard de l’objection de conscience peut révéler de l’histoire des débuts de l’État d’Israël, à une époque où la plupart des objecteurs de conscience dans le monde étaient emprisonnés et pouvaient être condamnés à la peine capitale. Peut-on dresser un portrait de Tsahal - considéré ici comme une institution fondatrice de l’État - à travers l’objection de conscience ? Et si oui, est-il plus proche de l’utopie en uniforme dessinée par Zeev Drori, ou du cauchemar décrit par Yehoshua Kenaz dans son roman Infiltration ?11 Je me penche donc sur certains des membres clés de cette organisation, sur le développement du mouvement, sur l’idéologie qui sous-tend la position et sur les opinions politiques de ses membres. J’examine également certaines des conséquences à court et/ou à long terme du fait d’être un CO en Israël dans les années 1950. Enfin, je me demande si l’une ou l’autre des instances qu’ils ont présentées il y a plus d’un demi-siècle peut être utile pour nuancer l’image de la première décennie d’Israël, généralement représentée par des images d’un militarisme triomphant, l’époque qui semble avoir donné naissance, entre autres, au refrain souvent entendu "il n’y a pas d’autre choix" (que la guerre).

Les sources utilisées ici racontent l’histoire de l’objection de conscience en Israël à travers la perspective du WRI et de ses membres, sans introduire celle des autres parties à cette relation, à savoir le gouvernement, le pouvoir judiciaire et Tsahal. Ce matériel inédit offre néanmoins une vision originale de l’objection de conscience en Israël bien avant qu’elle ne s’organise dans les années 1980 à travers des ONG locales bien connues.

WRI Israël. Les origines

Les origines de la section israélienne du WRII remontent aux problèmes de conscience de David Engel, un jeune homme qui a immigré d’Allemagne en Palestine avant la Seconde Guerre mondiale. En 1943, alors qu’il avait environ 18 ans, il a contacté la WRI à Londres pour lui faire part des dilemmes et des difficultés d’un jeune juif échappé d’Allemagne qui refusait de s’enrôler dans l’armée britannique, à une époque où de nombreux juifs de Palestine britannique s’enrôlaient. David Engel a refusé l’incorporation (volontaire) et, en conséquence, a été expulsé de Kfar Ruppin où il vivait ; il a déménagé et travaillé pendant deux ans comme éducateur auprès d’enfants juifs d’origine arabe dans le village de jeunes de Tel Mond, d’où il a été à nouveau expulsé après 1945. Il a ensuite trouvé un emploi en tant qu’agent de probation du gouvernement mandataire.

D’autres objecteurs de conscience de Palestine écrivent au siège de la WRI à cette époque, exprimant leur solitude et leurs doutes : ils sont tous pris entre leur détermination à refuser le service, le malaise de ce choix et la pression sociale : en 1943, depuis Beer Tuvia, Avraham Shimoni avait écrit dans ce sens à Runham Brown, le président de la WRI.14 Peu après, il parlait de "peu d’objecteurs de conscience en Palestine". En 1946, il écrivait à nouveau sur "les temps difficiles" et "les lourds fardeaux" qu’il avait endurés "parce que je n’ai pas rejoint la Haganah et qu’à ce jour, je persiste dans mon refus".

Le 13 janvier 1946, David Engel annonce au siège de Londres "la formation d’un groupe palestinien du WRI" auquel "environ 40 camarades de toutes les régions du pays ont participé" et l’élection d’un comité formé par Nathan Chofshi, Abraham Lisavoder et lui-même. Après la troisième réunion des 17 et 18 mai, Engel démissionne de son poste de secrétaire en raison de divergences idéologiques sur la question de savoir si l’association doit être sioniste - un point de vue qu’il ne partageait pas et que l’association a adopté - et transmet le témoignage à Abraham Lisavoder. Dans ce premier groupe de CO, nous trouvons également Joseph W. Abileah et Nathan Chofshi, le président de la WRII, les CO les plus connus de ce premier groupe.

La vie d’Abileah a été racontée dans une étude biographique, dans les articles déjà mentionnés d’Epstein et Hermann, et résumée pour la presse par Akiva Eldar en 2005. Ce n’est pas un hasard, étant donné son rôle central au sein de l’organisation : de 1946 à la fin de 1960, il a été le secrétaire de Haïfa du WRII, puis le trésorier jusqu’en 1961. Abileah céda ensuite le premier rôle à deux membres plus jeunes, Yeshayahu Toma Shik et Amnon Zichrony, mais conserva le second. En ces qualités, il fut pendant plus de 20 ans l’une des âmes et le bras correspondant du WRII. Parmi les divers documents de cette longue correspondance, nous trouvons un bref curriculum : Né en 1905 en Autriche, immigré en Palestine en 1926, diplômé du Collège des Frères (sic), Jaffa, professionnel (violon, alto), a travaillé pour la coopération judéo-arabe depuis l’époque de l’école et s’est opposé à la participation à la guerre israélo-arabe. Membre du WRI-Israël depuis 1949 et du Conseil international du WRI depuis 1957. Abileah lui-même a raconté l’histoire de son passage à la non-violence, puis de son adoption d’un mode de vie à plusieurs reprises : dans la revue The War Resister, publiée par le WRI en plusieurs langues (dont l’espéranto) et diffusée dans le monde entier, dans sa correspondance personnelle et, en 1968, dans une lettre adressée au roi Hussein de Jordanie (alors qu’il tentait de faire avancer un projet de confédération du Moyen-Orient pour l’après-1967). 22

À partir de 1936, le choix d’Abileah en faveur de la non-violence est resté ferme et, comme il le dit lui-même, il a eu beaucoup de mal à trouver un emploi. Il refuse alors de rejoindre la "Haganah" et, selon Hermann, il est aussi le premier CO à être jugé par un tribunal militaire pour avoir refusé l’avis de recrutement qu’il avait reçu en 1948, à l’âge de 33 ans. Malgré la guerre, Abileah reçoit une "sentence légère avec des mots durs", comme l’écrit Hermann : "accomplir des tâches qui ne nécessitent pas l’usage de la force et qui n’offensent pas "sa conscience" à un moment où la nation se bat pour sa vie" et payer 50 lires. Comme nous l’apprend une correspondance ultérieure, l’amende n’a jamais été perçue, mais Abileah n’a pas non plus été réformé de façon permanente. En 1949, il informait le WRI que :

quelques jours après la session de la Cour suprême, j’ai été dispensé de toute fonction pour des raisons de santé. Les autorités avaient été informées que j’avais séjourné pendant un certain temps dans un sanatorium pour maladies nerveuses où j’avais en fait été caché par des amis et des parents afin d’échapper à la persécution des terroristes en 1947. Cette information a été prise comme prétexte pour me déclarer malade chronique et régler l’affaire sans perte de prestige. L’amende de 50 LP ne m’a pas été réclamée.

L’affaire est revenue sur le tapis en 1951 :

En ce qui concerne mon refus d’effectuer un service de remplacement au sein de l’armée, je n’ai eu aucun problème personnel jusqu’à présent. L’affaire n’est cependant pas encore définitivement réglée. (...) Je suis susceptible d’être convoqué à une session devant un comité spécial qui décidera si je peux bénéficier d’un service civil de remplacement et, par conséquent, être exempté du service militaire.

Le président du WRII était Nathan Chofshi de Nahalal. Né en 1899, il a émigré de Pologne en Palestine en 1909 ; bien qu’issu d’une famille religieuse, il avait rejoint "Ha-Poel Ha-Tzeir", qu’il a ensuite quitté en 1921 en raison de divergences idéologiques.

Son objection de conscience était un mélange de valeurs religieuses et socialistes/internationalistes ; il appartenait à une génération plus âgée et jouait en partie le rôle de guide théorique/spirituel, faisant souvent référence à des textes sacrés pour inspirer et enseigner aux jeunes générations d’objecteurs de conscience. Comme il l’a écrit :

Le judaïsme (...) n’est ni pétrifié ni figé. Il a de nombreuses nuances, il connaît le ferment et la lutte, (...) il est imbriqué dans l’unité de l’humanité et du cosmos et dans la paix mondiale.

Les nuances et les luttes qu’il a soulignées mentionnent Dieu réprimandant les anges se réjouissant de la noyade des Égyptiens lors de l’ouverture de la mer Rouge ; les rabbins Akiva et Tarfon définissant un tribunal comme meurtrier s’il prononce une condamnation à mort en 70 ans ; Moïse ne combattant les Amorites que lorsqu’ils refusent la paix et "se lèvent pour faire la guerre à Israël" ; les sages du Talmud en tant qu’héritiers des prophètes, et Hillel qui a établi la règle "ne fais pas à ton prochain ce qui t’est odieux à toi-même". "

Se rapprochant du 20e siècle, Chofshi se réfère à Ahad Ha’Am, A.D. Gordon et Tolstoï. La plupart des CO mentionnés jusqu’à présent étaient également actifs - ou avaient des contacts - avec "Ihud" (Unité), l’organisation créée en 1942 par Jehuda L. Magnes et d’autres anciens membres du mouvement binational "Brit Shalom" (1925-1931)

Cette première période de l’histoire de la WRII a également vu les premiers abandons : soit des Juifs qui étaient CO (ou partisans de la WRI) dans leur pays d’origine mais qui estimaient ne pas pouvoir adopter la même position une fois en Palestine/Israël, soit des membres de l’association qui ont quitté Israël avec leur famille après la guerre de 1948. Un exemple du premier cas est celui de Lola Wegner, juive britannique, membre de longue date de la WRI au Royaume-Uni. Immigrée en Palestine en 1946, elle explique pourquoi elle n’a pas pu rejoindre la future WRI-Palestine :

Je sais que la situation en Palestine, dans sa réalité, ne me permet pas de m’engager pour de bon à renoncer à toute défense possible dans un moment critique. Cela signifierait le suicide pour mon peuple qui ne veut que se construire pacifiquement (...). Je suis prêt, voire désireux, de coopérer avec nos voisins arabes, et la proposition de Magnes (...) m’a semblé juste et raisonnable. (...) Après le massacre de six millions de personnes, ce petit coin, cette maison, signifie être ou ne pas être, et aussi, dans un sens spirituel, faire revivre les valeurs d’un ancien peuple (...). Je suis profondément troublé de ne pas pouvoir me joindre à vous. Je sais que vous avez été confrontés au même problème pendant la guerre et que vous y avez répondu différemment.

En 1950, Lola Wegner était abonnée aux publications de la WRI et, dix ans plus tard, elle dirigeait la "Ligue internationale des femmes pour la paix et la liberté" (WILPF, fondée en 1915), dont les groupes "ont été établis dans trois grandes villes". En 1949, il y avait eu une nouvelle baisse du nombre de membres de la WRI et de la WILPF. En 1949, il y a eu un autre abandon, Herbert Leader, qui a immigré avec sa femme et sa fille en Argentine.

En 1950, 50 personnes participent à la conférence nationale du WRII32 et, comme on peut le lire dans "Haaretz" en 1954, ils sont estimés à environ 100. Le journaliste les décrit comme

d’étranges idéalistes mais d’un niveau moral exceptionnellement élevé (...) prêts à souffrir de grandes difficultés pour leur position. Ils refusent de servir dans l’armée, mais j’en connais qui sont les premiers dans tous les services publics volontaires. Leur refus est fondé sur une conviction profonde et on ne peut pas les prendre pour des gens qui veulent échapper au service par facilité ou confort.

A l’exception de David Engel et de quelques autres, ces premiers CO n’étaient pas antisionistes. Comme nous le verrons, au cours des années 1950, nombre d’entre eux se sont montrés de plus en plus critiques à l’égard des politiques de l’État en matière de législation sur la citoyenneté, des réfugiés palestiniens et de la militarisation progressive du système éducatif. Néanmoins, la plupart d’entre eux soutenaient l’idée d’un État-nation juif ; les paroles de Lola Wegner parlent d’elles-mêmes. La Shoah et la guerre de 1948, qu’ils ont douloureusement comprises en termes existentiels, étaient trop proches pour remettre en question le type d’implications ethno-politiques qu’une telle idée nationaliste pourrait avoir à long terme.

Compte tenu de ce petit nombre, il n’est pas surprenant que ce groupe soit resté inconnu après sa création. Le WRII est resté discret au sein d’une société qui célébrait les vertus militaires en partie par idéologie et en partie par nécessité, et il était plus naturellement lié au quartier général de Londres qu’aux partis et groupes politiques israéliens existants. Le petit "Ihud", que les CO considéraient comme plus proche de leur vision politique, constituait une exception. Sur le plan politique, le WRII n’a pas réussi à faire inclure le droit à l’objection de conscience dans la loi de 1949 sur le service national, qui établissait le service militaire obligatoire pour les citoyens masculins et féminins.34 En 1951, Abileah a publié un rapport :

Tous les efforts pour faire reconnaître légalement le droit à l’objection de conscience (...) sont restés vains jusqu’à ce jour et, bien que l’attitude du gouvernement à l’égard des objecteurs de conscience soit de loin plus tolérante, toute base de reconnaissance légale fait défaut et dépend, pour le meilleur ou pour le pire, de la bonne volonté du gouvernement. La position juridiquement instable plane comme une menace constante au-dessus de la tête de nos amis, et ils peuvent être arrêtés n’importe quel jour et n’importe quelle heure.

En avril 1957, Abileah écrivait encore :

Il n’est pas envisagé de fournir une protection juridique aux CO masculins ; le ministre de la défense a cependant le pouvoir de libérer ou de transférer les hommes vers des fonctions de non-combattants, à sa convenance, à condition que la position soit prise lors de l’enrôlement.

Si nous considérons la société civile comme l’un des sites où le pouvoir de l’État et des institutions est négocié et parfois réadapté, nous pouvons conclure que le WRII, en tant que représentant d’une société civile embryonnaire au cours des premières années d’Israël, n’est pas parvenu à faire reconnaître ses revendications. Pourtant, l’expérience de ces premières années (et de ces tout premiers CO) semble dessiner un tableau dans lequel les institutions de l’État n’ont pas adopté une politique punitive contre l’objection de conscience en soi, contrairement à plusieurs autres pays.37 Chaque cas était évalué individuellement et, en règle générale, le service non-combattant (militaire), et éventuellement civil, était accordé en remplacement. Comme nous le lisons dans l’une des nombreuses lettres qu’Abileah a envoyées au WRI pour décrire la situation des CO israéliens, en 1950, environ 20 membres du WRII ont demandé à être exemptés du service militaire, mais ce n’est qu’après l’intervention personnelle du secrétaire de Tel-Aviv, le Dr E. J. Jarus(lawski), qu’on lui a "promis qu’un comité serait formé pour examiner chaque cas séparément et prévoir un service alternatif au sein ou en dehors de l’armée, selon le cas".

Comme nous le verrons plus loin, les réponses des CO individuels variaient, étant donné la nature différente du service alternatif proposé, non combattant ou civil ; des périodes de réclusion sévère ont été appliquées aux CO refusant l’un ou l’autre, ou les deux. Dans de tels cas, le WRII - puis le WRI - sont intervenus. Ce qui semble crucial dans le processus, c’est de déclarer son objection de conscience avant le recrutement et non après la conscription. Les autorités avaient fait preuve de tolérance à l’égard d’Abileah entre 1948 et 1951, car elles pouvaient se permettre quelques CO dans le cadre de la levée en masse de cette période. Pour d’autres cas - Nathan Chavkin, David Kremer, Meir Lissai, Michel Posner, Michel Rubinstein (1951), David Almaliah (1952), Chava Bloch, Baruch Friedman, Michele (Michael) Tagliacozzo, Itzhak Weiss (1953) pour ne citer que quelques noms - le service civil alternatif était généralement négocié individuellement avec les autorités. Cependant, comme le montre l’exemple ci-dessous, face à des individus qui s’opposaient après le recrutement, l’IDF et les autorités étaient beaucoup moins tolérantes.

L’affaire Amnon Zichrony

Dans le contexte des débuts de la WRII, cette affaire est importante pour plusieurs raisons. C’était la première fois que les autorités étaient confrontées à un CO qui s’opposait après avoir commencé son service ; il a été décrit comme "l’un des cas difficiles d’un soldat en service actif lorsque sa conviction se forme et se renforce alors qu’il fait l’expérience directe de la machine de guerre". Contrairement à Chofshi, Abileah et d’autres, il était né en Israël, un fait qui a également modifié la perception qu’avaient les autorités de cette association, à savoir un groupe d’individus excentriques nés à l’étranger. Le cas d’Abileah a été réglé pour des raisons de santé (mentale). L’affaire Zichrony a permis de tester l’attitude des autorités et la capacité de la WRII à négocier le cas de l’un de ses jeunes membres ; elle a également constitué un test pour la presse et la société israéliennes, car Zichrony et l’association ont bénéficié d’une large publicité tant en Israël qu’à l’étranger. À l’époque, Meir Rubinstein, un autre CO, a fait le commentaire suivant : : "une vague de sympathie a déferlé, mais des attitudes hostiles nourries par la peur et l’étroitesse d’esprit sont également apparues".

L’histoire de l’enrôlement de Zichrony, de son refus de porter les armes, de son emprisonnement, de sa grève de la faim et de son procès, la stratégie de défense de son avocat Mordechai Stein, la couverture de l’affaire par la presse, l’implication de la famille et le mouvement de l’opinion publique en Israël en faveur ou contre cette affaire sont connus et sont détaillés dans la biographie d’Amnon Zichrony publiée par Keren. En bref, Zichrony a été incorporé le 20 juillet 1953, mais il a refusé de prêter serment à l’armée israélienne et de porter les armes. En novembre, il a été transféré à des fonctions médicales (non combattantes), qu’il a également refusées ; en mars 1954, alors qu’il était en congé sans autorisation, il a pris contact avec le WRII. Son procès était prévu pour le 1er juin, mais quelques jours avant, Zichrony entame une grève de la faim qui durera 23 jours. Les juges militaires n’ont pas reconnu sa "profonde conviction pacifiste", ni son objection de conscience comme contrepoids à sa responsabilité de soldat, et ils ont condamné Zichrony à sept mois d’emprisonnement pour insubordination. Zichrony a été hospitalisé car il s’était blessé en sortant de la salle d’audience, et il a poursuivi sa grève de la faim à l’hôpital. Quelques semaines plus tard, Abileah a informé le WRI à Londres de l’évolution de cette affaire :

Aujourd’hui, j’ai de meilleures nouvelles : La peine d’Amnon a été annulée par les autorités de l’armée et il a reçu un mois de congé du service militaire pour se réadapter et clarifier définitivement sa position. Il refuse toujours d’effectuer un service de remplacement au sein de l’armée, comme cela lui a été proposé, mais il a cessé sa grève de la faim après avoir terminé son 23e jour.

Cette affaire a mis à l’épreuve la capacité de la WRII à mobiliser ses réseaux nationaux et internationaux. En juin 1954, Abileah écrit que les membres ont "tous été très actifs pendant la période de la grève de la faim d’Amnon". Cette activité a consisté à "écrire des lettres à diverses autorités" et à "demander l’intervention" de personnalités connues, telles que Rejendra Prasad (président de l’Inde), Albert Einstein, le président et le premier ministre israéliens ; les réponses de ces deux derniers ont été jugées "plutôt décourageantes". La conférence de presse organisée par l’avocat Mordechai Stein avec Nathan Chofshi, Joseph Abileah et E. J. Jarus(lawski), le secrétaire de la section de Tel Aviv du WRI, a été plus efficace. Dans The War Resister, cette conférence a été décrite comme l’événement qui, pour la première fois, a intéressé l’opinion publique israélienne au cas d’un CO. Le WRI a organisé une protestation mondiale et les membres du WRII ont fait une grève de la faim d’une journée en signe de solidarité. En août 1954, nous trouvons Zichrony "travaillant (...) comme civil dans l’ARP sans uniforme, sans salaire et prenant ses repas à la maison", c’est-à-dire dans le cadre d’un service civil alternatif, une condition qu’il a maintenue jusqu’en décembre de la même année, lorsqu’il a été libéré

En septembre 1955, Zichrony a été libéré de l’ARP. En septembre 1955, Zichrony obtient sa libération de l’armée pour motif de conscience.

On le retrouve en 1957 protestant contre le traitement des CO français devant l’ambassade de France avec un autre CO, Shalom Zamir. Au début des années 1960, il est brièvement bénévole à l’administration du WRII. En tant qu’avocat, il a ensuite travaillé avec la jeune génération d’objecteurs de conscience (et avec de nombreux autres avocats plus ou moins célèbres).

En septembre 1954, "Haaretz" avait écrit comment "le grand public a pris conscience de l’existence des objecteurs de conscience en Israël après le jeûne d’Amnon Zichrony ;" Sa longue grève de la faim a été largement couverte par la presse dans "Haaretz", "Davar", "Al Ha-Mishmar", "Maariv", "Zmanim", "Ha-Olam Ha-Ze", soulevant un certain nombre de questions : Zichrony n’était-il qu’un jeune homme jouant au héros sur d’autres terrains que le champ de bataille, comme le laissait entendre la sentence qui lui a été infligée ? Était-il prêt à accepter les épreuves, mais seulement sur un lit d’hôpital, comme l’indiquaient certains titres d’articles ? L’État aurait-il en fait prononcé une condamnation à mort (par la faim) de l’un de ses jeunes citoyens en ne reconnaissant pas l’objection de conscience comme un droit civique individuel ? L’opinion publique israélienne ne pouvait-elle pas accepter ce petit nombre de personnes dont les convictions ne leur permettent pas de porter des armes mais qui sont prêtes à servir volontairement la société dans n’importe quel domaine de l’activité sociale et avec une fidélité digne d’éloges ? Le paragraphe suivant tentera de répondre, au moins en partie, à ces questions

Au-delà du refus de l’incorporation. Une critique plus large

Être un CO en Israël dans les années 1950 ne signifiait pas seulement refuser l’appel sous les drapeaux, soutenir des compagnons résistants à la guerre in loco ou à l’étranger, ou faire du service alternatif ; cela signifiait aussi rester en contact avec des organisations similaires ailleurs, ou avec des associations qui fonctionnaient comme des agences de coordination entre les branches nationales : le siège londonien du WRI, mais aussi l’"American Friends Service Committee" (AFSC, les Quakers), le SCI et d’autres encore. Localement, les CO israéliens entretenaient des liens étroits entre eux et avec l’"Ihud". Contrairement à ce dernier, le WRII n’était pas nécessairement en faveur d’un Etat binational mais, en analysant les positions individuelles et collectives de nombreux CO de l’époque et certains des thèmes dont ils débattaient, il est évident que le refus de la conscription n’était qu’un aspect d’une vision politique plus large qui contrastait fortement avec celle de la majorité. Il y a au moins quatre questions sous lesquelles nous pouvons diviser cette large critique : premièrement, les questions du binationalisme et de la loi israélienne sur la nationalité ; deuxièmement, le thème des réfugiés palestiniens (appelés à l’époque réfugiés arabes) et de leurs propriétés : il s’agissait à la fois de Palestiniens déplacés à l’extérieur et à l’intérieur ; troisièmement, le militarisme croissant de la société israélienne, avec une attention particulière portée à l’éducation. Enfin, plusieurs membres du WRII ont adopté une objection fiscale contre les impôts qui soutiennent l’effort de guerre, l’IDF ou les institutions connexes.

Le binationalisme et la loi sur la nationalité israélienne (1952)

Il s’agit de deux questions très différentes, mais, comme nous le verrons, elles sont liées par l’idée que le pays (et sa population) ne doit pas être divisé, que ce soit par la partition, la guerre ou la législation. Le WRII s’était prononcé contre la partition en 1947 ; dans son rapport pour la conférence triennale du WRI de 1951, l’organisation a rédigé un manifeste en arabe et en hébreu invitant à "préserver l’intégrité de notre pays et à mettre fin aux querelles fraternelles et à sauver tant qu’il y a encore quelque chose à sauver". La publication du manifeste a été suivie par un petit pamphlet intitulé Lettre aux amis qui propageait l’idée binationale et la création d’un forum pour les Arabes palestiniens et les Israéliens en devenir. Entre-temps, le pays tout entier s’est transformé en front, et le binationalisme s’est noyé. Cependant, tout au long de sa vie, Abileah est revenu sur cette idée : en 1947, il avait obtenu une entrevue avec la commission UNSCOP pour faire avancer un projet de confédération du Moyen-Orient sur le modèle suisse ; au lendemain de la guerre des Six jours, il a de nouveau consacré une grande partie de son temps et de son énergie à un projet similaire. Le siège londonien du WRI, les Quakers et d’autres agences accréditées au niveau international l’ont aidé à cette époque.

Dans son rapport au WRI sur les activités du WRII en 1951-54, Chofshi a anticipé l’approche d’une certaine historiographie sur les partitions territoriales, en établissant une comparaison entre l’intégrité corporelle et l’unité nationale, selon laquelle la partition d’un pays (et le déplacement des populations) ressemble beaucoup au démembrement physique d’un corps, ou à la perte de membres. En 1954, Chofshi décrit Israël comme un pays blessé, comme "un corps représentant une unité organique et qui a été divisé (sic) en deux sections, un État souverain juif et une partie annexée au Royaume de Jordanie " . "Comme il l’écrit, la guerre "entre Israël et les pays arabes voisins" a laissé "son empreinte négative sur la vie du pays à tous égards" ; la situation des Palestiniens - "des centaines de milliers de fermiers arabes qui ont fui (...) par peur de la guerre ou qui ont été expulsés par les autorités israéliennes" - est dramatique ; ils ont laissé un vide dans le pays, dans son paysage, dans les professions et dans la chaîne de production, et personne ne peut prendre leur place. Bien que Chofshi n’analyse pas la composition sociale des Palestiniens, il reconnaît néanmoins leur destin dramatique de réfugiés et les conséquences terribles de cette situation pour Israël également. Dans ce contexte, il a prévu très précisément la dynamique des guerres frontalières à venir :

Les centaines de milliers de réfugiés vivant aux frontières sont une source continue d’infiltration de personnes désespérées (sic) dépourvues de tout moyen et qui mettent en danger la paix du pays. Les attaques contre la vie et les biens par des infiltrés (sic) et les actes de vengeance sanglants des deux côtés, en particulier entre Israël et la Jordanie, aggravent (sic) progressivement la situation et il ne serait pas surprenant qu’un jour la guerre reprenne avec la Jordanie et d’autres États arabes.

Le binationalisme était tout aussi impopulaire en 1947, en 1951 et en 1954, mais WRII le WRII, en tant qu’association, et les CO, en tant qu’individus, ont continué à y voir le seul moyen de mettre fin aux querelles entre frères, comme ils avaient l’habitude de l’écrire.

C’est l’un des contextes dans lesquels WRII et ’Ihud’ coopèrent : par l’intermédiaire de ce dernier, ils organisent des activités communes avec "quelques amis arabes", dont certains se sont même inscrits à WRII.

La promotion du binationalisme en Israël dans les années 1950 pourrait renforcer l’idée que ces groupes étaient tout à fait déconnectés de la situation sociopolitique et internationale de la région. Néanmoins, les méthodes des WRII rappellent au moins l’une des deux conditions énoncées des années plus tard par Johan Galtung comme fondatrices de tout travail de construction de la paix. Galtung considérait que la construction de la paix par le bas se faisait en deux étapes successives ; il appelait la première "dissociation", c’est-à-dire la déconstruction des structures idéologiques et sociales qui contribuent à construire l’oppression et à perpétuer la violence, et la seconde "association", c’est-à-dire la construction de mouvements et d’activités qui peuvent affronter les inégalités sociales et politiques à l’intérieur des sociétés.58 A cet égard, WRII et ’Ihud’ ont essayé de construire un cadre permettant de réaliser la première étape, et éventuellement de passer à la seconde. La bataille pour modifier certaines sections de la loi sur la nationalité (1952) est un exemple de cette tentative.
Les critiques de la WRII à l’égard de la loi sur la nationalité ne visaient pas la partie connue sous le nom de loi du retour, c’est-à-dire l’octroi immédiat de la citoyenneté à un Juif "au moment où il pose le pied sur le sol israélien" ; comme mentionné précédemment, ceux qui ne pensaient pas que la WRII devait être sioniste sont partis ou ont gardé un profil bas. L’exclusion des non-Juifs de la citoyenneté, c’est-à-dire des Palestiniens qui se trouvaient dans le pays (article 3) lorsque la loi a été adoptée, a été critiquée.59 Sur cette question, le journal Ner (porte-parole de ’Ihud’) a présenté les paroles de Samuel Ussishkin, avocat et fils de Menachem Ussiskin :
Même si nous pouvions justifier notre position en ce qui concerne la distinction (faite par la loi) entre la naturalisation des Juifs et celle des non-Juifs, nous ne pourrions en aucun cas justifier une telle distinction en ce qui concerne ceux (Juifs et Arabes) qui sont déjà en Israël. Il n’y a aucun moyen de nettoyer la souillure de la discrimination.
En 1952, lorsque ces mots ont été écrits, la loi sur la nationalité était l’une des rares lois fondamentales de l’État (à défaut d’une constitution) et, pour cette raison également, il était considéré comme crucial dans les cercles pacifistes qu’elle soit "extrêmement libérale, en fait l’exemple même de la libéralité". Dans ce cas, Ner a rappelé le même cadre que celui utilisé par Chofshi, invoquant les mots d’Hillel d’une part ("ce qui t’est odieux, ne le fais pas à ton voisin"), et l’histoire de la persécution juive d’autre part. L’idée talmudique d’Israël en tant que "lumière pour les nations" - de faire mieux que les autres une fois que l’occasion est donnée (c’est-à-dire une fois que les Juifs ont un État) - était à la base de ce raisonnement. Pour un groupe qui maintenait une relation directe entre sa conscience et sa position politique, il était donc tout à fait insoutenable
qu’un Arabe souhaitant devenir citoyen d’Israël doive d’abord produire la preuve qu’il avait été citoyen de Palestine (pendant le mandat) et que, même dans ce cas, il ne reçoive des papiers de citoyenneté que si le ministre de l’intérieur le souhaite ....

Le 4 avril 1952, une association appelée "Assemblée judéo-arabe" organisa à Haïfa un meeting de protestation qui "vit la participation de toutes les couches de la population" et qui rejeta les clauses, qu’elle n’hésita pas à qualifier de raciales, "incorporées dans la loi sur la citoyenneté que la Knesset a adoptée le 1er avril 1952". En particulier, cette assemblée demande la révision des paragraphes 3, 6 et 11 "de manière à accorder automatiquement à tous les Arabes qui se trouvaient en Israël le jour de l’adoption de la loi, la même citoyenneté que celle accordée aux Juifs". L’Assemblée demande que la loi permette l’acquisition de la citoyenneté israélienne par le mariage. Nous devons garder à l’esprit les tragédies qui ont été causées, et qui sont encore causées, à des milliers de familles arabes en Israël par la séparation des maris et des femmes. Le pouvoir d’unir les familles appartient désormais entièrement au gouvernement qui l’exploite comme un moyen politique.63 N’ayant pu participer à la réunion, Chofshi a protesté contre "l’insulte et la nouvelle loi erronée imposée à nos frères et voisins" : Cette loi n’est pas seulement un coup dur pour les Arabes indigènes qui en seront les victimes directes ; c’est aussi une grande insulte aux concepts de démocratie et de liberté. C’est une insulte à tout vrai Juif qui, génération après génération, a lutté contre la discrimination et toutes les formes d’oppression nationale, raciale ou religieuse. C’est aussi une insulte aux Juifs de tous les pays de la diaspora. Juifs et Arabes, poursuivons notre travail ensemble, pour l’abrogation de cette loi discriminatoire et pour l’égalité totale et absolue de tous les citoyens de notre pays.64 L’égalité absolue de tous les citoyens devant la loi est restée l’un des objectifs de la WRII pour promouvoir la coexistence pacifique. Comme le montre le paragraphe suivant, cela était particulièrement important dans le cas des Palestiniens, qu’ils soient déplacés à l’intérieur de leur pays ou réfugiés externes. B. Arabes déplacés à l’intérieur et à l’extérieur (Palestiniens) La WRII a dénoncé la question des réfugiés comme alimentant les conflits. C’est dans ce contexte qu’il faut situer la visite d’Abileah au village de Migdal Gad (l’un des noms temporaires lors de la transition de Majdal à Ashkelon) le 8 octobre 1950, et le rapport assez long et sévère qu’il a remis au WRI à Londres. L’histoire du départ de ce dernier groupe de réfugiés internes vers Gaza, la manière dont il a été organisé et la question du nombre de réfugiés restés en Israël après la guerre de 1948 (qui a obtenu le statut de réfugié, qui a reçu la citoyenneté israélienne et qui a été contraint de partir) ont été longuement discutées par l’historiographie.
À cet égard, le rapport d’Abileah - qui s’est rendu sur place juste avant que le dernier groupe d’environ 600 personnes ne soit exodé vers Gaza - n’ajoute pas grand-chose aux connaissances actuelles. À l’époque, c’était certainement le cas, et il fournit toujours un compte rendu dramatique de première main de la situation, révélant également à quel point le point de vue d’un CO sur la politique et les événements de leur époque était différent. Le rapport souligne qu’"avant la guerre judéo-arabe, Migdal était une commune de 12 000 habitants" et qu’"il en restait 2700 lorsqu’elle est devenue partie intégrante d’Israël "66 ; il suggère également certaines des raisons de la faible résistance de la population : Chaque habitant doit remplir un questionnaire indiquant s’il a l’intention de partir pour l’Egypte ou la Jordanie ou de rester en Israël. Dans ce dernier cas, il devait être transféré en Galilée (sic) ou dans un autre lieu où il devait vivre en tant que réfugié. Dans ces circonstances, ils ont tous répondu qu’ils voulaient aller en Égypte ou en Jordanie et ont dû signer une demande demandant au gouverneur militaire de les autoriser à quitter Israël. Ceci fait, il a été autorisé à prendre tous ses biens ou de l’argent liquide (livres israéliennes à échanger contre des livres palestiniennes à la frontière) et a également été autorisé à se rendre à la frontière. (...) La propriété est administrée par le gardien des biens abandonnés. Les loyers ou les revenus provenant d’autres sources seront enregistrés à leur nom. Bien entendu, les frais d’administration et les taxes sont presque égaux aux revenus et il ne restera pas de montants notables pour ces personnes en Israël. En outre, ils ont dû signer une déclaration indiquant qu’ils n’avaient pas l’intention de retourner en Israël. À ma question de savoir ce qui se passerait si un citoyen de Migdal refusait de signer la demande de migration forcée, il a répondu que le gouverneur militaire "conseillait" à tout le monde de signer, car après le 15 octobre 1950, tous les habitants restants seraient emmenés de force par l’armée et expulsés du pays sans aucun bien et, après cette date, il ne pourrait plus aider personne. (...) En l’espace de trois mois, 2100 habitants ont quitté les lieux. Demain, 400 partiront et la semaine prochaine, les 200 restants. Après cela, l’endroit sera un "Araber-rein".67 Cette description est parfois troublante, en particulier en raison de certains termes employés : Israël comme un État "Araber-rein", la zone arabe comme un "ghetto "68 , la "préparation d’un exode" pour un groupe de population contraint d’émigrer par la pression psychologique, l’humiliation, la coercition financière et par l’absence d’orientation politique endogène. Au total, Abileah est revenu de Migdal Gad/Majdal avec un "tableau très déprimant".69 L’utilisation de telles expressions dans ce contexte reste problématique, d’autant plus quelques années seulement après leur application à l’encontre des Juifs. En même temps, elles étaient assez courantes à l’époque, comme dans le cas bien connu de Lydda par exemple.70 La deuxième partie de ce rapport, sous-titrée Glimpses, montre un portrait de groupe une minute avant qu’il ne s’efface de l’image.

Malgré quelques accents sentimentaux, il représente un témoignage important. En se promenant dans les rues du ghetto, on voit quelques boutiques encore ouvertes et quelques cafés où des hommes jouent aux cartes ou à la tawla et où la radio diffuse des airs gais comme pour cacher et faire oublier l’amère réalité. Des vieillards qui avaient passé ici les jours de leur enfance et réjoui leurs petits-enfants, devront demain quitter l’endroit où ils ont vécu pendant soixante-dix ans ou plus. À la porte de la mosquée, les gardiens et les autres croyants sont assis, immobiles. Le meunier remet la liste de ses biens au gouverneur militaire en présence du maire. Ici, il y a encore un atelier de tissage comme Migdal en comptait tant autrefois, et deux ouvrières travaillent comme si de rien n’était. Combien de temps encore ? Peut-être encore une semaine, puis elles devront fermer l’atelier et partir à l’étranger. A l’autre bout de la rue, à environ 300 mètres du ghetto, se trouvent les bureaux du gouverneur militaire. Sur les portes, un panneau : Commission du logement. Ici, les nouveaux immigrants font la queue pour se voir attribuer les appartements qui seront libérés demain. (...) Il y a 1100 familles de nouveaux immigrants, en tout quelque 4000 personnes. Une grande partie d’entre elles sont (sic) issues de communautés orientales. Les villages voisins comme Isdud, Yibna, Julis et d’autres endroits ont été réduits en ruines et les nouveaux immigrants ont été installés dans de nouvelles colonies près des villages détruits. Il n’en va pas de même à Migdal, où pratiquement aucune nouvelle maison n’a été construite et où les immigrants ont été installés dans les maisons des anciens habitants, dans leurs maisons et sur leurs terres abandonnées de force...71 La pression exercée sur les Palestiniens pour qu’ils partent était également un moyen d’acquérir, et éventuellement d’incorporer, de nouveaux domaines pour loger des milliers d’immigrants juifs arrivant en Israël en provenance de pays européens ou arabes, un aspect du "rassemblement des exilés" mentionné plus haut. Le WRII a dénoncé cette situation qui, selon lui, jetait les bases de nouvelles guerres. Comme on le sait, l’affirmation selon laquelle les "centaines de milliers de réfugiés vivant aux frontières" étaient "une source continue d’infiltration "72 et donc un danger pour les nouveaux propriétaires qui se vengeaient, était juste. Ce cercle de violence conduit à des combats sanglants, à des pertes humaines et aggrave les relations entre la Jordanie et Israël. Moshe Dayan, dans son célèbre éloge funèbre sur la tombe du Roi Rutenberg le 19 avril 1956, a d’ailleurs décrit cette même situation. Dans un chef-d’œuvre de rhétorique politique, il a alimenté la peur de la population avec le mythe du "destin brutal de notre génération" - celui des paysans transformés en guerriers malgré eux (Israéliens) pour réagir contre les meurtriers (Palestiniens) qui ont une "haine brûlante pour nous". Selon les termes mêmes de Dayan, "depuis huit ans, ils sont assis dans les camps de réfugiés de Gaza et, sous leurs yeux, nous transformons les terres et les villages où eux et leurs pères ont vécu, en notre domaine". 73 Reconnaissant le pouvoir immédiat de mobiliser la population pour la guerre, le WRII dénonce cette rhétorique et attire l’attention sur la situation réelle des réfugiés. En mars 1955, le professeur Arthur Bruenner, dans une conférence donnée aux jeunes CO, énumère quelques points qui, s’ils ne sont pas abordés, aggraveront selon lui "l’abîme entre les deux peuples et feront échouer tout effort de paix".
Parmi elles, la libération des fonds des réfugiés arabes gelés dans les banques israéliennes, la restitution des biens saisis, le règlement par des moyens pacifiques des incidents frontaliers et l’arrêt des représailles par les deux parties, car beaucoup d’entre elles finissaient par frapper des innocents.74 71 Joseph Abileah, My trip to Migdal Gad on 8.10.1950, 319, WRI, IISH. 72 Section ISRAËL du WRI, Rapport à la conférence triennale du WRI. 73 Nissim Calderon, "All that we have left", Haaretz, 14 septembre 2006. L’A. compare l’éloge funèbre de Dayan pour Roi Rutenberg à l’éloge funèbre de David Grossman pour Uri Grossman, les considérant tous deux comme des textes formateurs et durables de l’identité de chaque génération. Voir http://www.haaretz.com/all-that-we-have-left-1.197279, consulté le 11 mai 2013. 74 Comme dans de nombreuses opérations des années 1950 le long (et au-delà) des frontières orientales et occidentales, WRII a donc reconnu le problème des réfugiés palestiniens non seulement en termes de citoyenneté (ci-dessus), mais aussi en termes de perte/restitution de biens. Comme Chofshi, Bruenner appartenait lui aussi à l’ancienne génération de WRII. Il était clair pour eux que "la paix ne sera pas possible sans le retour d’au moins une partie des réfugiés arabes" ; en même temps, ils utilisaient également un répertoire d’images et un langage qui oscillait entre des connotations orientalistes - les Palestiniens en tant que fellahs - et la reconnaissance de leur rôle dans l’économie du pays (agriculture). Ce sont eux qui "connaissent le caractère spécial du sol palestinien depuis des centaines d’années", une déclaration qui a frappé le mythe de la transformation sioniste du désert présumé de la Palestine en un jardin. C’est dans ce cadre qu’il faut également voir la mobilisation du WRII contre la loi de 1953 sur la réquisition des terres. Cette loi permettait au gouvernement de revendiquer la propriété de terres qui n’étaient pas en possession de leur propriétaire au 1er avril 1952, légalisant en pratique les expropriations de terres palestiniennes à des fins militaires ou pour l’établissement de colonies juives.76 Certaines de ces idées ont été reprises par la nouvelle génération de CO qui s’est réunie à Tel-Aviv en novembre 1955 et a organisé une "Conférence nationale des objecteurs de conscience". Ils y ont publié un bref manifeste en cinq points. Le point n° 3 soulignait leur prise de conscience du "sort terrible de centaines de milliers de réfugiés arabes" et demandait "qu’une grande partie d’entre eux soit renvoyée dans notre patrie commune".
La conférence a également souligné le rejet de "la guerre et de la violence comme moyens de régler les différends" et la nécessité d’adopter une mentalité ouverte au "renoncement au nom de la paix".78 Malgré leur petit nombre, deux générations ont commencé à coexister au sein de la WRII au milieu des années 1950, du moins jusqu’en 1961, date à laquelle Shik est devenu secrétaire national.79 Il représentait les membres les plus jeunes, qui maintenaient une approche politique plus franche et ne défendaient pas l’objection uniquement pour des raisons religieuses ou morales. 79 Il représentait les membres les plus jeunes, qui maintenaient une approche politique plus franche et ne défendaient pas l’objection uniquement pour des raisons religieuses ou morales.80 Cependant, dans les deux générations, nous trouvons une croyance et une détermination qui contrastent fortement avec le discours national et sécuritaire israélien émergent : tous ont vu l’inutilité des "discours belliqueux des deux côtés" et ont considéré qu’il était "impossible qu’Israël reste indifférent à la grande misère des réfugiés arabes". Les aider était perçu comme un moyen "de redresser le tort et de supprimer les causes conduisant au fratricide", car "le bon exemple réveillera le bien qui sommeille aussi dans le camp de l’ennemi".81 C. Entraînement militaire dans les écoles - gadna En 1953, le WRII a lancé une campagne contre les gadna ("cours de bataillon de jeunes" organisés par le ministère de l’éducation), craignant que la militarisation des jeunes ne commence avant l’âge de 18 ans, date à laquelle commence la conscription.82 Comme l’a écrit Ben-Yehuda, bien que les gadnas mettent l’accent sur des valeurs telles que le trekking et le scoutisme, certaines forces gadnas ont combattu activement pendant la guerre de 1948 et, en général, l’objectif de ce type de programmes était d’aider les jeunes à se familiariser avec l’armée avant le début de la conscription. WRII voyait dans la création des gadnas la roue de l’histoire qui tourne à l’envers, c’est-à-dire le retour potentiel - dans le pays même qui, dans les années 1950, symbolisait la défaite vivante du nazisme-fascisme - de régimes qui, entre autres choses, avaient peu de temps auparavant fondé leur consentement sur la militarisation de la jeunesse.83 En 1953, Nathan Chosfhi a protesté contre la création des gadnas auprès du ministre israélien de l’éducation et de la culture.

Il y a des années, le monde civilisé et nous-mêmes avons été les témoins horrifiés de la façon dont les dictateurs les plus méchants et les plus vils des Gentils ont empoisonné la jeunesse de leurs pays avec le venin de la militarisation : nous avons vu les fruits terrifiants de la doctrine de l’épée cultivée par l’éducation militaire des enfants de l’Italie fasciste et de l’Allemagne nazie. (...). Nous, parents, frères et sœurs, exigeons : ne touchez pas à ces enfants ! (...) Que les écoles juives imprègnent leurs élèves, jeunes et vieux, de l’enseignement "aime ton prochain" avec le rôle sublime de Hillel "Ce qui t’est odieux, ne le fais pas à ton prochain". Que l’école enseigne aux enfants les paroles de nos grands prophètes sur la rédemption d’Israël et le retour à Sion dans la paix, l’amitié et la non-violence.84 En 1954, il est apparu clairement que la participation à la gadna n’avait pas été sanctionnée par la loi et que les étudiants qui refusaient d’y participer seraient renvoyés de l’école.

L’école est renvoyée pour cause de manquement à la discipline, plutôt que pour cause de manquement à la loi. De toute façon, aucune loi de ce type n’a jamais été adoptée85 et aucun renvoi de ce type n’a eu lieu en 1954, à l’exception d’une controverse concernant deux jeunes filles, Hagar et Ruth Lisser, filles d’un OC. Abileah a informé WRI de cette controverse : "Deux filles, âgées d’environ 16 et 17 ans, filles de notre membre dévoué Lisser, maintiennent une position ferme contre la conscription et nous donneront du fil à retordre à l’avenir. L’une d’entre elles, Hagar (environ 16 ans), a refusé de suivre la formation obligatoire des jeunes à l’école. Le directeur de l’école l’a menacée de ne pas l’accepter aux examens finaux, ce qui la priverait de la possibilité d’aller à l’université. Elle a répondu calmement et simplement "Je ne vais pas à l’école pour obtenir des certificats mais pour acquérir des connaissances", après quoi elle a été libérée de la formation "Gadna".86 Deux ans plus tard, lors de l’appel à la conscription, Hagar et Ruth Lisser sont devenues OC. En 1956, Hagar déclare sous serment que "des raisons de conscience l’empêchent de servir dans le service de sécurité" et qu’elle ne peut "en aucun cas tuer, quel que soit le côté d’où vient l’ordre de tuer (...)".87 Quant à Ruth Lisser, elle est autorisée à "effectuer un service alternatif en tant qu’institutrice dès qu’elle aura (...) terminé ses études au séminaire".88 D. Autres questions La critique politique et l’engagement personnel s’expriment aussi d’autres manières, par exemple en s’opposant aux impôts qui soutiennent directement ou indirectement l’effort de guerre. Par exemple, Abileah a fait réorienter les montants dus vers les fonds de maternité de l’assurance nationale ou vers des orphelinats. Le WRI a reconnu qu’il s’agissait d’un signe d’une "attitude libérale de la part du gouvernement israélien dont (...) aucun autre gouvernement n’a fait preuve".89 Une autre façon de lutter était de maintenir un réseau international et un horizon politique. De nombreux OC ont participé aux chantiers du SCI. En 1952, le WRII a soutenu l’établissement en Israël de chantiers internationaux parrainés par l’AFSC et l’UNESCO.90 Les CO se sont régulièrement mobilisés pour la Journée des prisonniers de la paix (1er décembre), instituée par le WRI pour soutenir les résistants à la guerre emprisonnés dans le monde entier.91 Abileah était en contact avec le WILPF déjà mentionné, dirigé par Lola Wegner.92 De nombreuses CO ont participé à des grèves conjointes et à des campagnes de sensibilisation. 92 De nombreux CO ont participé à des grèves et des manifestations conjointes avec les Israéliens palestiniens : il s’agissait de manifestations contre le chômage, organisées par le parti communiste, comme à Nazareth en 1950. Il peut aussi s’agir de manifestations pour la paix, comme dans le cas de la marche qui a eu lieu à Tel Aviv le 11 mars 1950 à la suite du 1er Congrès israélien pour la paix "organisé par le Mapam (aile gauche du parti travailliste) et les communistes".93 Plus de 5 000 "Arabes et Juifs de toutes les régions d’Israël" y ont participé, "toutes les villes et tous les villages arabes (...) étant représentés". Comme mentionné ci-dessus, la plupart des CO étaient en faveur du binationalisme. Leurs réunions voyaient souvent la participation d’"amis arabes "94 et les contacts avec "Ihud" étaient constants ; Nathan Chofshi était rédacteur associé de Ner ; les Bahais étaient également en contact avec le WRI ; 95 on trouve également des références aux "Brigades mondiales de la paix" et aux "Partisans de la paix", les deux organisations liées au WRI par l’intermédiaire du "Comité international de liaison des organisations pour la paix" (ILCOP, créé en 1949).96 Ce ne sont là que quelques exemples de ce qui se passe dans le monde. 1949).96 Ce ne sont là que quelques exemples des réseaux nationaux et internationaux, et des prises de position individuelles et collectives, qui ont permis à ces premières organisations de se démarquer du courant nationaliste dominant en Israël dans les années 1950, tant au niveau de la scène politique que des attitudes de la population. Comme nous le verrons plus loin, un horizon international(ist) était essentiel pour de nombreux CO afin de trouver un peu de répit dans l’isolement et, parfois, l’ostracisme.

Au-delà de l’armée. D’autres conséquences du fait d’être un CO Le fait d’être un CO en Israël dans les années 1950 donnait une impression de claustrophobie, même si l’on ne tient compte que des conséquences non militaires. En 1954, "Haaretz" a rapporté ce qui suit
Le ministère de la défense a (sic) récemment refusé d’accorder des permis de sortie à deux objecteurs de conscience qui avaient l’intention de se rendre à l’étranger pour travailler dans des camps de travail internationaux parrainés par les Quakers. L’Université a refusé d’accepter la candidature d’un jeune objecteur qui n’était pas en possession de ses papiers militaires. Les ministères et diverses institutions n’acceptent pas les objecteurs de conscience pour travailler.
Le refus d’autorisation de sortie était assez courant ; dans le cas des objecteurs de conscience, il entravait leur participation à des réunions internationales, aux chantiers du SCI ou de l’AFSC, aux conférences internationales du WRI, ou leur travail ou leur spécialisation à l’étranger, pour ne citer que quelques exemples. Beaucoup de CO se sont heurtés à cette interdiction, ce qui les a empêchés d’être actifs dans le mouvement international dont ils se sentaient membres, même si c’était de loin. En 1955, Abileah explique comment fonctionne l’octroi des visas de sortie en Israël :

Tout homme ou femme en âge de servir dans l’armée doit présenter son livret militaire ou sa libération lorsqu’il demande un permis de sortie. (...) Comme la plupart des objecteurs de conscience n’ont pas de livret militaire du tout (ni d’exemption officielle), aucune demande de permis de sortie n’est acceptée de la part de ces membres de notre groupe. Les jeunes gens qui ne sont pas pacifistes se voient refuser l’autorisation de quitter le pays en fonction de la nécessité et de l’urgence de leur service dans l’armée. Les carnets de rationnement sont délivrés pour la nourriture uniquement. Ils ne sont pas permanents et sont renouvelés à la population à des périodes irrégulières (tous les ans ou tous les deux ans). La dernière fois, la procédure était la même que pour les permis de sortie. Toute personne astreinte au service militaire devait présenter son livret militaire.

Ces propos soulignent la centralité de l’armée en Israël, en tant qu’institution réglementant les études, les voyages, le travail et la distribution de nourriture des individus, des questions qu’Abileah a définies comme des "droits civils". Cette centralité apparaît plus clairement si l’on examine, brièvement pour des raisons d’espace, trois exemples qui résument certaines des questions mentionnées jusqu’à présent. Ils résument certaines des questions mentionnées jusqu’à présent, notamment celle de savoir comment l’État d’Israël se situe par rapport à d’autres pays en ce qui concerne la manière dont il traite les OC.

Avec Zichrony, Yitzhak Weiss (Halivni) appartenait à la nouvelle génération d’anciens combattants nés en Israël que les autorités n’étaient pas prêtes à laisser partir sans réagir.99 En 1954, Weiss était au chômage, car il s’était avéré difficile de "trouver du travail dans une institution, une usine ou un bureau gouvernemental sans certificat de l’armée" et il ne pouvait donc pas payer sa propre défense.100 En 1955, il a dû lutter pour être admis à l’Université hébraïque (HU) "en raison de son statut d’ancien combattant" et trois ans plus tard, son autorisation de se spécialiser à l’Université de Londres lui a été refusée pour la même raison.101 En 1953, Chofshi avait déjà dénoncé la façon dont la distribution des rations alimentaires avait été subordonnée à l’accomplissement de devoirs militaires, comme une tentative du gouvernement de faire pression sur les OC. Le deuxième cas est celui de Meir Rubinstein qui, en 1954, a écrit un récit de première main de son expérience. Son témoignage montre la frustration d’un CO qui voulait maintenir une perspective personnelle et politique internationale :

Je n’ai rien négligé, je n’ai ménagé ni mon temps, ni mes efforts, ni mon argent, et pourtant mes documents de voyage ne sont pas prêts. (...). Il est maintenant certain que je ne pourrai pas assister à la conférence et, en ce qui concerne la participation à un chantier à l’étranger, les perspectives ne sont pas non plus favorables. J’avais accepté les formalités d’enregistrement et d’examen médical, mais j’ai refusé de prêter le serment d’allégeance à l’armée, même sous sa forme modifiée spécialement arrangée pour répondre aux exigences d’un OC selon eux ; la conséquence, pas d’autorisation de sortie. Le ministère de l’éducation et le ministère des affaires étrangères, tous deux concernés d’une manière ou d’une autre par les camps de travail, se sont montrés hostiles et ont refusé de nous aider. J’ai l’impression (...) que les fonctionnaires des deux ministères ne sont pas favorables à un mouvement indépendant de camps de travail où des gens comme nous (sic) sont actifs pour prouver la sincérité de nos convictions, pour promouvoir l’amitié judéo-arabe et où les jeunes entrent en contact avec nous et peuvent apprendre la paix par les moyens par lesquels elle sera réalisée comme nous le pensons.

En 1953, le cas de Michele (Michael) Tagliacozzo a été soulevé. Juif romain ayant survécu au raid nazi d’octobre 1943, il avait rejoint le mouvement de jeunesse sioniste italien Hechalutz après la guerre. Une fois en Israël, il s’est installé dans un kibboutz religieux. En 1953, on le retrouve parmi les CO menacés d’expulsion avec sa famille de trois personnes du kibboutz religieux où ils vivaient "s’il n’a pas changé d’avis". Son histoire n’est pas particulièrement différente de celle d’autres CO ; cependant, la correspondance à son sujet montre que, dans une perspective comparative, le siège de la WRI considérait Israël comme un meilleur endroit pour un résistant à la guerre que d’autres pays, en l’occurrence l’Italie, où Tagliacozzo avait apparemment l’intention de retourner :

Je note que vous dites que Michael Tagliaccuzzo (sic) a l’intention d’immigrer en Italie, d’où il vient, mais il rencontrera certainement plus de difficultés en Italie qu’en Israël. Vous connaissez bien sûr les sentiments à l’égard des résistants à la guerre en Italie, où il n’existe aucune forme de reconnaissance de l’objection de conscience et où, si un homme refuse, la première peine est généralement d’un an, et il est rappelé pour le service militaire dès que la première peine de prison a été purgée. Je pense que notre ami devrait en être informé.1

Conclusions
En 1962, Avner Falk, le pacifiste mentionné en introduction, a décrit Israël comme "un pays terriblement militariste" transformé en "nation de soldats à partir d’une communauté juive essentiellement pacifique et inoffensive (bien que très blessée) en exil en Europe, en Afrique et en Asie". Il a également raconté combien il était difficile de s’accrocher aux principes de Gandhi, Tolstoï, Bertrand Russell et Albert Schweitzer, dont les paroles semblaient tomber dans l’oreille d’un sourd dans l’Israël des années 1950.

Les CO israéliens en général, et les quelques cas que j’ai pu présenter ici, ne se contentaient pas de s’opposer à la conscription ; ils avaient une vision sociopolitique plus articulée qui critiquait profondément les points de vue du courant dominant. Surtout, ils cultivaient l’image de l’humanité comme une famille/communauté soudée de frères partageant les mêmes valeurs (humanistes) et proposaient ainsi une idée de la citoyenneté qui n’était pas basée sur l’homogénéité ethnique. Pour cette raison également, leur horizon culturel et politique était celui des organisations internationalistes, des conférences, des camps de la paix, une réalité internationale qui se développait après la deuxième guerre mondiale en Europe et ailleurs.

Si nous devions dresser le portrait du WRII dans les années 50, nous verrions une organisation qui fonctionnait en cercle : un noyau très actif, des membres cohérents, un groupe de sympathisants et de nombreux abonnés aux publications que le WRI envoyait régulièrement.

Il y avait aussi quelques femmes, mais elles étaient peu nombreuses. Dans les années 1950 - et pendant deux autres décennies au moins - les membres de la WRII étaient des objecteurs totaux/absolus. La plupart d’entre eux refusaient l’appel sous les drapeaux, le port de l’uniforme dans le cadre d’un service civil alternatif, le port et l’utilisation d’armes, la solde et la nourriture de l’armée, même en prison. S’ils effectuent un service civil de remplacement, certains refusent de dormir dans les bâtiments de l’armée. Plusieurs d’entre eux ont refusé de servir dans le corps médical (service non combattant), un compromis souvent proposé entre le devoir de servir et l’objection de conscience. Certains d’entre eux étaient végétariens et parlaient/correspondaient en espéranto. D’autres étaient des survivants de la Shoah ou leurs enfants.

Dans l’ensemble, le WRII est resté un groupe plutôt isolé avec un impact politique limité. Pourtant, son but n’était pas de mener une bataille de principe, de s’opposer au nationalisme/sionisme en tant que tel, ou de convaincre d’autres personnes d’adhérer à l’association. Cette association a défendu ceux qui s’y opposaient et a tenté de négocier les meilleures conditions possibles pour leur permettre de faire valoir leur position en tant que droit civil individuel, et donc de ne pas aller en prison. À cet égard, elle a répondu à l’une des caractéristiques attendues de la société civile, à savoir la négociation avec l’État pour la transformation de la réalité politique.

La situation du premier CO d’Israël était difficile, mais elle semblait meilleure que celle d’autres pays, comme l’a souvent fait remarquer le WRI à Londres ; et même si cette attitude a changé au fil du temps lorsque le nombre a augmenté, cette tolérance initiale, en particulier si on la compare à d’autres cas nationaux, doit être notée.

Dans leur étude sur l’objection de conscience comparée, l’historien Charles Moskos et le sociologue John Chambers ont identifié trois étapes dans l’évolution des relations entre la resistance a la guerre, le service militaire et l’Etat. Au premier stade (société préindustrielle, début de la modernité), l’État accorde une reconnaissance officielle à l’objection de conscience, en limitant cette reconnaissance aux "églises issues de la Réforme protestante". A ce stade, les églises de paix détiennent la direction des mouvements d’OC, et l’Etat accorde le droit de servir en tant que non-combattant en guise de compromis. La deuxième étape concerne les sociétés occidentales industrielles de la fin des temps modernes : l’État accepte l’objection fondée sur la religion comme critère, et un service civil alternatif sous l’égide de l’armée est proposé aux combattants. Un changement dans la qualité et la quantité de l’objection de conscience se produit dans la transition entre la deuxième et la troisième étape, qui est caractéristique des sociétés occidentales post-modernes et post-industrielles : la direction du mouvement pour l’objection de conscience comprend maintenant des groupes laïques, l’objection n’est pas basée sur des motifs religieux, l’objection de conscience sélective est envisagée, le nombre d’objecteurs augmente et l’État offre un service civil sous une égide civile.
Si l’on considère les objecteurs de conscience israéliens dans les années 1950 - ne serait-ce qu’à travers les sources de leur seule association - nous nous trouvons dans la deuxième étape, avec un certain chevauchement dans la troisième étape. Dans l’objection et la direction de Chofshi, Abileah, Jarus(lawsky) et d’autres, il y avait un élément religieux que cette première génération a essayé de transmettre, sans succès. Chofshi ne manquait pas une occasion de citer les textes sacrés pour expliquer sa position. Il en va de même pour Bruenner, lorsqu’il aborde les questions relatives à la loi sur la citoyenneté. Malgré cette connotation religieuse initiale, la WRII des années 50 était, et est restée, laïque.

Quant à l’État d’Israël, il n’a jamais reconnu l’objection de conscience comme un droit individuel par la loi. Cependant, à l’époque, il a reconnu un critère plus large que la seule objection religieuse ; il n’a pas mis en place un service civil alternatif, mais il a exigé des CO soit des tâches non combattantes (militaires), soit des tâches civiles (non militaires), obtenant des réactions très différentes. A condition que l’objection ait été déclarée avant la conscription, elle a proposé des tâches non combattantes à accomplir sous l’égide de l’armée, ce que de nombreux CO israéliens ont encore refusé ; ce n’est qu’après une forte mobilisation que les autorités de l’Etat ont proposé un service civil, comme le montre l’affaire Zichrony. En n’offrant pas aux CO masculins un service civil alternatif à effectuer sous l’égide civile, l’Etat d’Israël n’avait pas à l’époque - et n’a toujours pas aujourd’hui - franchi le seuil entre la deuxième et la troisième étape, alors qu’il était bien entré dans une phase post-industrielle, post-moderne et en longue transition vers une phase post-sioniste.108 Au contraire, plusieurs ONG de CO israéliens ont franchi ce même seuil dans les années 1980, en faisant par exemple valoir le droit à l’objection de conscience sélective, ce qui a également conduit à un gonflement de leur nombre. Mais cette partie de l’histoire de l’objection de conscience et de la résistance à la guerre en Israël sera racontée ailleurs.

Marcella Simoni, docteur en droit (Londres 2004), est maître de conférences à l’université Ca’ Foscari de Venise. Cetexte a été publiésous le titre "Hello pacifist" War Resisters in Israel’s First Decade, in "Quest. Issues in Contemporary Jewish History. Journal of Fondazione CDEC," n.5 July 2013 url : https://www.quest-cdecjournal.it/hello-pacifist-war-resisters-in-israels-first-decade/