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Anarchisme et non-violence -2 -
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IV-1 Les Grassroots dans le travail antimilitariste
Article mis en ligne le 28 mai 2022

L’implication du réseau des Grassroots dans le travail antimilitariste a mis en évidence encore plus nettement que ses efforts écologiques à la fois les forces et les limites de son approche de l’action non-violente. Saathoff avançait en 1980 que le réseau des Grassroots avait réussi à diffuser l’idée et la pratique de la non-violence à d’autres groupes, mais que ce succès avait été acquis au détriment du contenu et des objectifs radicaux. Les événements des trois années suivantes ont confirmé ce commentaire en termes encore plus durs.

Les militants de la base ont joué un rôle de premier plan dans la croissance d’un nouveau mouvement pacifiste, en particulier pendant la période de "boom" des blocages non-violents (1982-83). Des dizaines de milliers de personnes ont adopté la cause de l’action non-violente dans un effort frénétique pour bloquer l’arrivée des nouveaux missiles américains Pershing II de moyenne portée. Mais pour beaucoup de nouveaux pratiquants, la "non-violence" a pris un sens étroit et hautement ritualisé, et relativement peu ont regardé au-delà des Pershing vers une conception plus large de l’antimilitarisme, et encore moins vers une société non-violente. Lorsque le mouvement pacifiste n’a pas réussi à arrêter les nouveaux missiles, et que les premiers ont commencé à arriver en novembre 1983, le mouvement a rapidement perdu en nombre et en énergie. Au lendemain de cette défaite, les groupes de la base ont cherché à développer d’autres thèmes et formes de résistance et à réévaluer leur propre situation interne.

Dans les premières sections de ce chapitre, j’aborderai le rôle de l’antimilitarisme dans la philosophie politique des Grassroots et le développement de certaines campagnes antimilitaristes importantes du Grassroots avant 1981. Le reste du chapitre traitera du rôle du réseau Grassroots dans le mouvement pacifiste des années 1980, des contradictions et des conflits dans l’utilisation de l’action non-violente par le mouvement, et de leurs effets sur les groupes Grassroots eux-mêmes.

ANTI-MILITARISME ET PHILOSOPHIE DE LA BASE

Dès le début, l’antimilitarisme a été un point de référence central pour l’analyse politique de Grassroots. Le journal GrasswurzelRevolution a été fondé à l’origine en grande partie en réponse au conservatisme des organisations pacifistes traditionnelles, et le soutien aux objecteurs de conscience (tant en RFA qu’à l’étranger) a constitué un point de ralliement important autour duquel le premier réseau s’est coalisé. L’opposition à la guerre et à l’armée est le point où le pacifisme du réseau et son opposition à l’État et à la hiérarchie institutionnelle se rejoignent le plus concrètement. (1)

De nombreux membres du réseau Grassroots, comme d’autres groupes de gauche, ont souligné le lien étroit entre le militarisme et le système capitaliste des pays occidentaux. Dans ces pays, ont-ils affirmé, la guerre et la menace de guerre ont joué un rôle clé dans la volonté de saisir et de contrôler les marchés et les ressources. La production d’armes, quant à elle, a été l’un des principaux moyens par lesquels le capitalisme a détourné les ressources et la main-d’oeuvre au détriment des besoins humains. Cependant, à la différence de nombreux groupes marxistes, les militants de la base ont également critiqué sévèrement les politiques militaires des pays socialistes d’État (ou capitalistes d’État, comme certains militants de la base les considèrent) tels que l’URSS et la Chine. Ces pays, ont-ils souligné, ont également utilisé la guerre et la coercition militaire pour exercer un contrôle sur d’autres nations, et de telles actions ne peuvent être justifiées au nom de l’internationalisme socialiste.

En particulier, les groupes de la base ont condamné le système des blocs militaires, qui est apparu en Europe avec la guerre froide, et le système de dissuasion nucléaire entre les États-Unis et l’URSS, qui est étroitement lié à la lt. Comme l’écrit Günter Saathoff, "Personne dans le réseau Grassroots ne croit que le potentiel de dissuasion aide à prévenir la guerre" (Saathoff 207). Avec d’autres militants pacifistes, les membres du réseau Grassroots se sont souvent concentrés sur la menace de la guerre nucléaire, qui est la forme de guerre la plus extrême et la plus destructrice, mais ils ont également souligné que la menace nucléaire ne pouvait être traitée de manière isolée : seul un antimilitarisme global pourrait conduire à la paix.

Les positions des groupes de base sur le système des blocs militaires et sur le militarisme en Europe de l’Est les mettaient en porte-à-faux avec de nombreux groupes pacifistes "traditionnels", qui concentraient leurs critiques sur la politique militaire occidentale et refusaient généralement de critiquer le Pacte de Varsovie.
Cette question est devenue un point de débat important au sein du mouvement pacifiste des années 1980.

Tout en condamnant la guerre dans la sphère internationale, les groupes Grassroots se sont également opposés au rôle du militarisme dans la société. Pour la plupart des militants de la Grassroots, le militarisme était bien plus que la simple défense de la guerre ; il s’agissait d’un vaste réseau de structures sociales et psychologiques qui entretenaient la guerre, la hiérarchie et de nombreux autres types de violence. La militarisation de la société ouest-allemande a pris diverses formes institutionnelles et idéologiques :

- la conscription militaire et le service alternatif obligatoire pour les objecteurs de conscience ;
la militarisation de la police et des autres forces de sécurité intérieure avec des armes et des tactiques issues de la guerre ;
- caractérisation de la protestation interne comme un "risque pour la sécurité de l’État ;
- répression accrue et restrictions légales à l’encontre des citoyens, avec extension des pouvoirs de la police pour exercer un contrôle ;
- plans de "défense civile" et orientation des professions civiles (par exemple, les infirmières et les médecins) vers la guerre et l’armée ;
- enseigner aux gens à accepter la guerre et la violence par le biais des écoles, des médias, etc ;
- l’application des modèles militaires de discipline à d’autres secteurs ;
- encourager les stéréotypes de l’ennemi, la haine et la peur des autres pays.

Bien qu’ils s’intéressent à une variété d’oppressions, les militants de Grassroots traitent souvent le militarisme comme un facteur central d’une manière qu’ils ne traitent pas les autres formes de violence structurelle. Deux membres de l’AG Göttingen ont écrit, par exemple, que

L’ "éducation" de la société par l’armée renforce la domination des humains les uns sur les autres et des hommes sur les femmes, un comportement impitoyable selon le principe de "la force fait le droit", une compétitivité qui divise et des tendances racistes" (Brême, 6 mai....24f).

Les auteurs ne présentent pas le militarisme comme la cause de la concurrence, du racisme, du sexisme, etc. Mais ils lui accordent la priorité. Il est rare, en revanche, qu’un article de GrasswurtzelRevolution cite les façons dont le racisme ou le sexisme ont renforcé d’autres formes de violence.

Les positions ci-dessus prévalaient dans le réseau Grassroots, qui tendait vers une orientation anarchiste sur les questions de militarisme. Mais tous les militants du Grassroots ne partageaient pas ce point de vue. Certains étaient perdants face à la position non anarchiste de chercheurs sur la paix tels que Theodor Ebert et Wolfgang Sternstein, qui s’opposaient à de nombreux aspects spécifiques du militarisme tout en soutenant fondamentalement le système socio-politique actuel.

Mais les groupes Grassroots ont fortement approuvé la théorie d’Ebert de la "résistance civile" ou "défense sociale" comme alternative à la force militaire. La défense sociale est une action non-violente de masse utilisée pour résister à une armée d’occupation. Le concept de défense sociale a été créé par le chercheur norvégien sur la paix Johann Galtung ; Ebert en est le plus grand partisan allemand. La "défense territoriale", écrivait Galtung, se concentrait sur la défense de morceaux de terre stratégiques, tandis que la "défense sociale" signifiait la défense de communautés humaines par des moyens non violents. L’objectif n’était pas de chasser physiquement les occupants, mais plutôt de rendre les coûts de l’occupation trop élevés pour les envahisseurs, grâce à une non-coopération, une obstruction et un sabotage coordonnés. Une telle stratégie dépend de la participation active de la majorité de la population. Comme précédents historiques pour la défense sociale, les groupes de Grassroots ont cité la défaite du Putsch de Kapp en 1920 par une grève générale, la campagne de résistance non-violente de 1923 à l’occupation française/belge de la Ruhr, et la résistance non-violente tchécoslovaque à l’invasion du Pacte de Varsovie en 1968* (2).
( * Aux États-Unis, la "défense sociale" est généralement désignée par l’expression "défense basée sur les civils". L’accentuation de cette expression étant très différente, j’ai traduit l’expression allemande "Soziale Verteidigung" de façon plus littérale).

Selon Ebert, la défense sociale pourrait être développée dans le cadre de l’ordre social et politique existant et pourrait être institutionnalisée par une "Agence fédérale pour la résistance civile". De nombreux militants de la base sont en profond désaccord avec lui sur ce point, arguant que la non-violence active basée sur la communauté ne peut être institutionnalisée sous un État hiérarchique, dans une économie et une société hiérarchisées. Les attitudes culturelles et les structures sociales devraient subir une transformation radicale pour que la défense sociale soit possible sur le plan organisationnel et pour qu’un nombre suffisant de personnes croient que la société vaut la peine d’être défendue de cette manière. (3)

HISTORIQUE ! LES ANNÉES 70

Comme nous l’avons vu, le soutien aux objecteurs de conscience et l’opposition aux essais d’armes nucléaires ont été parmi les premières campagnes publiques du réseau au début des années 1970. Tout au long de la période 1974-80, alors que de nombreux groupes de la base concentraient leur énergie sur le mouvement écologiste, le travail antimilitariste est resté un domaine d’action important (bien que moins important). En 1973-75, les activistes de la base ont pris part à une campagne internationale "L’armée britannique hors d’Irlande du Nord", avec des actions de distribution de tracts dans les bases britanniques en RFA pour inciter les soldats à déserter. En 1978, les groupes de la base ont organisé une combustion publique de cartes de conscription, à laquelle 150 jeunes hommes ont participé, pour protester contre les restrictions gouvernementales à l’objection de conscience. A partir de 1976, les militants de Grassroots ont aidé à organiser la "Marche internationale non-violente pour la démilitarisation".

La Marche internationale a rassemblé des pacifistes radicaux de plusieurs pays d’Europe occidentale pendant environ deux semaines au cours de l’été. Chaque année, un itinéraire différent était choisi pour la Marche, et la participation allait d’une centaine à un millier de personnes. La Marche a fait connaître des revendications telles que le désarmement unilatéral, la dissolution de l’OTAN et du Pacte de Varsovie, la reconnaissance de tous les objecteurs de conscience et la fin du commerce international des armes. En RFA, les groupes de la base constituent la principale force d’organisation, bien qu’avec le temps, un nombre important de personnes de la DFG-VK y participent également. La Marche a parfois souffert de graves problèmes d’organisation mais, au fil des ans, elle a pu organiser des manifestations et des actions de désobéissance civile dans plusieurs pays d’Europe occidentale (ainsi qu’en Pologne et en Roumanie). Elle a également fourni un forum aux militants de différents pays pour qu’ils apprennent à se connaître et renforcent leurs lignes de communication internationale.

Outre la Marche internationale, les efforts les plus importants du réseau Grassroots contre le militarisme avant 1981 ont été son soutien à l’objection totale (Totalverweigerung) au service militaire et civil obligatoire et sa campagne sur "les femmes et l’armée".

SOUTIEN AUX "OBJECTEURS TOTAUX

Selon la loi de la RFA depuis 1955, tous les jeunes hommes sont soumis à la conscription militaire pour quinze mois lorsqu’ils atteignent l’âge de dix-huit ans. Jusqu’à récemment, ceux qui demandaient et obtenaient le statut officiel d’objecteur de conscience ("CO") étaient tenus d’effectuer un service civil de remplacement de seize mois dans un hôpital, une maison de retraite ou un organisme public ou communautaire quelconque. (La durée du service civil a été portée à vingt mois au milieu des années 1980). Les personnes qui refusaient le service civil de remplacement ou qui se voyaient refuser le statut de CO étaient passibles d’une peine de prison ou d’une incorporation forcée dans l’armée. Pendant de nombreuses années, cette sanction s’appliquait principalement aux objecteurs de conscience, en particulier les Témoins de Jéhovah, dont les croyances religieuses interdisaient toute forme de service mandaté par l’État. Mais dans les années 1960 et 1970, un nombre croissant d’hommes ont résisté au service civil obligatoire pour des raisons politiques.

Les organisations traditionnelles d’objecteurs de conscience, telles que la DFG-VK, s’opposent à l’"objection totale", comme on l’appelle désormais, car elles y voient une menace pour l’objection de conscience légale. Les militants de la base ont pris l’initiative de soutenir les objecteurs totaux. Certains militants de la base ont par exemple participé à la Campagne internationale de résistance collective (ICR), lancée en octobre 1974, qui a rassemblé des personnes opposées au service obligatoire militaire et civil de plusieurs pays d’Europe occidentale. L’utilité politique d’une telle campagne est toutefois contestée au sein du réseau Grassroots, et le réseau dans son ensemble refuse de la soutenir.

En mars 1976, un "Groupe des opposants au service obligatoire" (GZG) est fondé. Il change ensuite de nom pour devenir le Groupe de résistance non violente (KGW) au service militaire et alternatif, puis le KGW contre le militarisme. La KGW, bien qu’étant une organisation distincte avec sa propre structure et son propre bulletin d’information, s’identifiait aux principes de la Grassroots. Lorsque la FÖGA a été fondée en 1980, la KGW y a adhéré en tant qu’organisation affiliée.

Avec de nombreux autres groupes Grassroots, la KGW a soutenu que : Le service alternatif, comme le service militaire, est un service obligatoire mandaté par l’État et ne sera donc jamais en conflit avec le service militaire. Grâce à l’évolution de la technologie des armes modernes, les personnes effectuant un service alternatif ont été intégrées dans la planification stratégique et sont donc devenues plus nécessaires. L’armée a besoin de moins en moins de soldats, car les instruments complexes de destruction massive ne nécessitent que quelques spécialistes.

Ce dont l’armée avait besoin, en revanche, c’était d’une structure de soutien civile forte et prête à faire la guerre, dans laquelle le service de remplacement contrôlé par l’État avait un rôle particulier. "L’introduction des personnes effectuant un service de remplacement dans la sphère civile libère des forces pour le service militaire." (4)

La KGW se définissait comme un groupe d’"antimilitaristes radicaux", qui s’opposait à l’existence de toutes les armées, volontaires ou non, et soutenait une conversion à la défense sociale comme objectif à long terme.

La KGW a toujours été une petite organisation, avec seulement quelques dizaines de membres. Son travail a principalement consisté à faire de la publicité pour les objecteurs totaux individuels, à les aider lors des procès et pendant leur emprisonnement, et à organiser des manifestations publiques pour les soutenir. La KGW ne représentait pas tous les objecteurs totaux (qui ne sont pas tous engagés dans la non-violence) mais elle a fonctionné comme un "point de cristallisation" et a contribué à dramatiser les questions de l’objection de conscience et de la complicité civile dans la planification militaire. En partie grâce à leur travail, le nombre d’objecteurs totaux est passé de neuf en 1977 à 45 en 1980. (5)

Au milieu et à la fin des années 1970, une grande partie du travail antimilitariste de Grassroots se concentre sur le soutien au KGW et aux objecteurs totaux. De nombreux militants de la Grassroots avaient été confrontés à des problèmes similaires dans leur propre vie : ils avaient souvent été confrontés pour la première fois à des questions sur le militarisme et la non-violence lorsqu’ils avaient demandé le statut de CO ou lorsqu’un ami ou un frère l’avait fait. Ils pouvaient donc facilement s’identifier avec les motivations de l’objecteur total, même s’ils n’agissaient pas eux-mêmes de la même manière.

Il y avait cependant un désaccord au sein du réseau Grassroots sur le rôle de l’objection totale dans une stratégie antimilitariste plus large. Bien que la FÖGA ait espéré lier l’objection totale à d’autres formes de résistance au militarisme, elle a eu du mal à mettre cela en pratique (en partie, sans doute, à cause de sa petite taille). Un groupe de discussion au sein de la FÖGA a fait le commentaire suivant en 1982 : L’objection totale est devenue une forme d’action favorite sans grande discussion politique. C’est le problème de la FÖGA : doit-elle/veut-elle faire un travail de soutien comme une sorte de syndicat pour les objecteurs totaux, ou veut-elle prendre l’offensive avec un travail antimilitariste politiquement orienté vers la société en général ? (6)

La question n’était pas de savoir si l’objection totale était une bonne idée, mais s’il était sage de la considérer comme le fondement du travail antimilitariste. Certains prétendaient, par exemple, que chaque homme du réseau Grassroots devait être un objecteur total. Dans une certaine mesure, ces arguments indiquaient une tendance à mesurer les actions politiques uniquement en termes de cohérence éthique, plutôt que de praticité politique ou d’efficacité stratégique. Et comme les féministes du Grassroots le soulignaient de plus en plus, cela reflétait également une orientation étroitement masculine, un traitement erroné du travail antimilitariste comme une "question d’hommes".

PROJET SUR LES FEMMES ET L’ARMÉE

Bien que les féministes aient longtemps participé au réseau Grassroots à titre individuel, la majeure partie des années 1970 a vu peu de contacts organisés entre le réseau et le mouvement des femmes. Les groupes féministes traitaient généralement la non-violence avec dédain, l’assimilant à la passivité et aux rôles traditionnels des femmes. Les groupes de la base reconnaissaient souvent que le sexisme était un problème majeur de la société, mais dans la pratique, ils avaient tendance à reléguer les préoccupations féministes à un statut secondaire. De nombreuses femmes du réseau Grassroots hésitaient elles-mêmes à prendre une position féministe ; elles n’étaient pas d’accord avec l’accent mis par le mouvement des femmes sur le séparatisme et le considéraient comme "discriminatoire". (7)

Un premier pas important vers la formation d’une position féministe-pacifiste en RFA a été fait avec le Rassemblement international des femmes de 1976 en France (initié par WRI et IFOR) auquel un certain nombre de femmes ouest-allemandes, y compris des membres du réseau Grassroots, ont participé. Ce rassemblement a abordé les questions du sexisme et du militarisme, du féminisme et de la non-violence, mais n’a pas développé de plans concrets pour le travail politique. (8)

En 1978, un important magazine féministe ouest-allemand, Emma, a publié un article d’Alice Schwarzer prônant l’incorporation des femmes dans l’armée en tant que soldats. Schwarzer soutenait que l’émancipation des femmes exigeait l’ouverture de toutes les sphères, y compris l’armée, aux femmes et aux hommes de manière égale. En 1978 également, des fonctionnaires de la RFA discutent publiquement de plans pour un "service communautaire" obligatoire pour les femmes, qui pourrait inclure un service militaire non combattant.

Ces événements ont incité les femmes présentes au rassemblement de Noël 1978 du réseau Grassroots à lancer un projet sur la "militarisation des femmes". Le projet s’est développé en un réseau de groupes locaux dans plusieurs villes, comprenant des activistes de la base, des femmes d’organisations féministes et des membres d’un groupe de femmes au sein du KGW. Le projet a parrainé un bulletin d’information, Femmes contre le service militaire, et un travail d’éducation publique sur la militarisation des femmes en RFA. Le projet est resté modeste, mais il a soulevé plusieurs questions importantes pour le réseau Grassroots et pour le mouvement pour la paix. (9)

Comme le KGW, le projet "Les femmes et l’armée" affirmait que les préparatifs de guerre allaient bien au-delà de la conscription des soldats. Les plans de "défense civile" plaçaient de nombreux civils sous une surveillance militaire potentielle. Les infirmières, par exemple, étaient censées signer une déclaration offrant leurs services à l’armée en temps de guerre. Et qu’un nouveau service obligatoire pour les femmes devienne ou non une loi, les membres du projet ont souligné que les lois d’urgence de 1968 prévoyaient déjà la conscription des femmes pour un service de non-combattant en temps de guerre. (10)

Les organisateurs du projet ont également travaillé sur le plan théorique pour intégrer le féminisme et l’antimilitarisme. Bernadette Ridard, rédactrice en chef de GrasswurtelRevolution, a contesté l’interprétation pro-militaire du féminisme d’Alice Schwarzer et a fait valoir que l’émancipation des femmes exigeait un rejet de l’armée et de l’idéologie militariste. (11) Elle a également soulevé des questions qui n’avaient pas été abordées dans les discussions de la Grassroots sur l’armée, sur la manière dont le sexisme renforçait l’idéologie militariste. Les rôles traditionnels des femmes en tant qu"épouses, petites amies et prostituées, par exemple, fournissaient une "stabilisation psychologique" cruciale aux soldats. Les rôles des hommes, eux aussi, les poussaient à se plier au système militaire :

Pourquoi les objecteurs de conscience sont-ils considérés comme des "mauviettes" ? Que signifient "l’influence féminine" et "l’identification à la mère ou à la grand-mère" dans les discussions sur les objecteurs de conscience ? ... Selon l’idéologie dominante, ils signifient que les objecteurs de conscience ne sont pas de vrais hommes. (12)

Le service civil de remplacement du commandant, poursuit-elle, consistait généralement en un "travail féminin", comme les soins infirmiers ou la restauration, "qui pour les hommes peut avoir un caractère émancipateur, s’ils sont conscients qu’ils rompent ainsi avec la masculinité traditionnelle". Pour les femmes, un tel travail ne fait que renforcer les rôles traditionnels. (13)
Le projet "Les femmes et l’armée" a également permis aux femmes de parler du sexisme au sein du réseau Grassroots. Ulrike Adolph, la seule femme membre du groupe de travail sur l’antimilitarisme de l’AG de Tübingen, a écrit que l’importance accordée par le groupe aux questions d’objection de conscience avait tendance à exclure les femmes. Dans ce cadre, a-t-elle commenté, il était plus difficile pour les femmes que pour les hommes de déclarer publiquement leur rejet du militarisme. Elles ne pouvaient pas devenir des objecteurs de conscience ou brûler leur carte de conscription. Ainsi, le travail antimilitariste des femmes avait souvent une fonction "d’aide" par rapport aux hommes.

Cela a renforcé l’attitude selon laquelle les femmes étaient moins importantes que les hommes. Adolph a décrit cela dans une "impression personnelle" sur le groupe de Tübingen :

- Lorsque je critique l’attitude d’un homme comme étant inconsistante, j’ai l’impression de ne pas être prise au sérieux, quelque chose comme ça : "C’est facile pour elle de parler, car elle n’a jamais à mettre en pratique. Mais au final, c’est moi, en tant qu’homme, qui dois en assumer les conséquences." (14)

Cependant, de telles remises en question de la théorie et de la pratique de Grassroots n’ont trouvé que peu d’écho dans le reste du réseau. De nombreux militants ont convenu que l’accent mis sur l’objection de conscience était trop étroit et tendait à limiter la participation des femmes (et d’autres personnes, comme les personnes âgées) : Wolfgang Weber-Zucht (co-coordinateur du Grassroots Work Center de Kassel) l’avait souligné en 1975. (15) Mais au-delà de cela, il y a eu peu de réactions. Les objecteurs de conscience masculins du réseau n’abordaient que rarement, voire jamais, les questions que Ridard avait soulevées sur la masculinité et le militarisme. Dans sa "Rétrospective" de 1982 sur dix ans de travail antimilitariste de la base, Dieter Schöffmann n’a consacré que neuf lignes à la campagne "Les femmes et l’armée". (En revanche, il a consacré 47 lignes à la Marche internationale non-violente, et 83 lignes aux questions d’objection totale). (16) Günter Saathoff, dans sa dissertation sur le réseau Grassroots, a écrit que Ridard et d’autres rédacteurs de GrasswurtzelRevolution avaient utilisé leur position pour "forcer" une discussion sur le projet "Les femmes et les militaires" au sein du réseau, laissant entendre que les questions qu’ils soulevaient étaient une intrusion non désirée. (17)

Néanmoins, le projet "Les femmes et l’armée" a jeté les bases des efforts ultérieurs des femmes pour soulever des questions féministes au sein du réseau Grassroots. En 1981, les membres féministes de la FÖGA ont réussi à faire élire un comité de coordination exclusivement féminin pour un an, dans le but de contrer la domination masculine de la FÖGA au niveau national. Cet effort n’a cependant pas changé les choses de manière substantielle à long terme. (18) En 1984-85, de petits groupes de femmes issues de groupes de base ont commencé à se réunir pour renouveler les thèmes du "projet Femmes et armée" et pour développer une synthèse plus claire du féminisme et de la non-violence. (19)

Dans le mouvement pacifiste, le projet "Femmes et armée" a créé un précédent pour l’initiative plus large "Femmes pour la paix", formée en 1980, qui a été l’un des premiers groupes ouest-allemands à réagir énergiquement au déploiement prévu des missiles Cruise et Pershing II. (20) (Je ne sais pas s’il y avait ou non des liens organisationnels ou personnels entre le projet "Les femmes et l’armée" et l’"Initiative des femmes pour la paix").

Certains des thèmes du projet ont également été repris dans la "Campagne de refus" de 1984, qui exhortait les civils à refuser leur soutien à l’appareil militaire dans un large éventail de domaines.


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