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Anarchisme et non-violence -2 -
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II - Les années cinquante et soixante-
Article mis en ligne le 25 mai 2022

Dans ce chapitre, je me concentrerai sur la période 1972-1974, depuis la fondation du journal Grassroots Revolution, jusqu’au moment où le réseau Grassroots a commencé à se concentrer sur l’opposition à l’énergie nucléaire. Pendant cette période de formation, le réseau Grassroots est passé d’un réseau lâche d’individus à une petite alliance de groupes d’action non-violente. Alors que les préoccupations locales variaient considérablement, le personnel de Grassroots Revolution a essayé de rassembler le réseau en se concentrant sur une série de campagnes internationales telles que le soutien aux objecteurs de conscience espagnols et le premier effort de Greenpeace pour arrêter les essais nucléaires. Ces campagnes ont contribué à développer les liens entre les groupes locaux, mais le réseau a eu du mal à générer un soutien fort en se concentrant sur les problèmes en dehors de la RFA. La réorientation de 1974 vers le travail antinucléaire résulte en partie de cette faiblesse.

Jusqu’au milieu des années 1960, la RFA se caractérise par une constriction politique, un conformisme répressif et une quasi-paralysie de la gauche indépendante. L’anticommunisme de la guerre froide a conduit non seulement à la suppression de l’ancien parti communiste allemand (KPD) en 1956, mais aussi à la glaciation générale du climat politique. Les communistes approuvent le socialisme d’État répressif de la RDA et de l’URSS. Le parti social-démocrate (SPD) devient de plus en plus conservateur ; son programme de Godesberg de 1959 officialise le recul d’un parti prônant le pouvoir de la classe ouvrière et le socialisme vers un "parti du peuple" légèrement réformiste. Les groupes de la gauche indépendante restent politiquement isolés.

Une série de vastes campagnes antimilitaristes menées de 1950 au début des années 1960 s’est opposée à de nombreuses politiques de guerre froide du gouvernement. Ces mouvements extra-parlementaires ont encouragé la participation populaire par le biais de formes légales de pression telles que les pétitions et les rassemblements de masse, et ils ont contribué à jeter les bases des mouvements sociaux ultérieurs. Mais il s’agissait de mouvements à enjeu unique, souvent très centralisés comme les partis politiques, et ils évitaient la désobéissance civile. (1)

Le mouvement étudiant des années 1960 a rompu avec le "consensus" politique dominant sur de nombreuses questions. Le SDS, point central du mouvement, s’en prenait à la structure du pouvoir et à l’atmosphère répressive de la RFA, qu’il considérait comme des héritages du fascisme, et critiquait les deux camps de la guerre froide dans une perspective socialiste "anti-autoritaire". Les étudiants ont brisé le tabou de la protestation illégale et ont utilisé de nombreuses techniques d’action non-violente, comme les sit-in, les occupations et le théâtre de rue. Ils ont également utilisé des formes d’organisation souples, comme les réunions de masse, par lesquelles ils prétendaient rejeter les hiérarchies de pouvoir. Leur "anti-autoritarisme" excluait cependant systématiquement les femmes et s’appuyait souvent sur quelques leaders masculins charismatiques. Et leur engagement en faveur de la non-violence était en grande partie tactique ; la répression par l’État et les médias a fini par inciter les étudiants à riposter. (2)

En rejetant la culture politique qui les entourait, les étudiants se sont tournés vers les traditions radicales antérieures, comme les mouvements socialistes et communistes d’avant le régime nazi, et vers les mouvements politiques d’autres régions d’Europe, des États-Unis et du "tiers monde" ;

Après l’effondrement du SDS en 1969, de nombreuses valeurs et caractéristiques politiques du mouvement ont persisté parmi les étudiants universitaires. Le réseau Grassroots, qui partageait la même base sociale et une grande partie de la même culture politique, a essayé de donner plus de cohérence et de consistance aux traditions des années 1960 d’antiautoritarisme et d’action non violente. De nombreux militants de Grassroots partageaient également l’intérêt de SDS pour l’histoire radicale et sa perspective internationaliste.

AUTRES ANTÉCÉDENTS

Le réseau Grassroots ne peut cependant pas être considéré comme une simple excroissance du SDS. Peu d’activistes Grassroots ont participé au mouvement étudiant lui-même ; la plupart sont devenus politiquement actifs après son apogée en 1968. Et contrairement au SDS, dont le point de départ de l’analyse et de l’action était l’université, les groupes Grassroots ont concentré leur attention ailleurs. Les organisations d’objecteurs de conscience, les groupes religieux pour la paix et les premiers groupes prônant l’action non violente ont tous apporté des membres et des idées au réseau Grassroots.

Il y avait trois fédérations d’objecteurs de conscience en RFA dans les années 1960 : DFG (Société allemande pour la paix), IdK (la branche ouest-allemande de l’Internationale des résistants à la guerre), et VK (Union des objecteurs de conscience). Ces organisations fournissaient des services de conseil et d’autres formes de soutien aux objecteurs de conscience, et elles acceptaient le système de service civil de remplacement fourni par le gouvernement ouest-allemand. Toutes trois partageaient une approche "pacifiste" traditionnelle : un système d’organisation centralisé et descendant, une orientation politique étroite (principalement le service militaire et le réarmement) et le travail par les voies légales. DFG et IdK ont fusionné en 1968, et ont été rejoints par VK en 1974 pour former DFG-VK (3).

Mais au cours des années 1960, les jeunes membres de ces organisations, influencés par le mouvement étudiant, commencent à remettre en question la structure et l’orientation "traditionaliste". Certains voulaient que les organisations adoptent des positions antimilitaristes plus complètes et qu’elles abordent des questions telles que la guerre du Vietnam et l’invasion de la Tchécoslovaquie par le Pacte de Varsovie en 1968. En 1969, les membres du VK qui étaient favorables à un tel changement se sont séparés pour former le PPK (Union of Progressive Pacifists and Conscientious Objectors). D’autres ont rejoint le réseau Grassroots quelques années plus tard. (4)

Comme les fédérations d’objecteurs de conscience, la plupart des organisations pacifistes des années 1960 ont interprété le "pacifisme" en termes très étroits, mais quelques groupes ont propagé des idées sur la non-violence radicale qui avaient une plus grande portée. En particulier, l’organisation religieuse pour la paix, le Versöhnungsbund, ou Fellowship of Reconciliation (FOR), combinait la théorie de la non-violence de personnes telles que Gandhi et King avec des appels à un changement social radical. Le chercheur sur la paix Theodor Ebert est devenu un éminent analyste et partisan de la résistance non violente et de la défense sociale. En 1969, Ebert a fondé la revue théorique Gewaltfreie aktion (Action non-violente), publiée à Berlin-Ouest. Les cercles de FOR et d’Ebert se sont limités à la discussion et à l’éducation, mais ils ont influencé la formation du réseau Grassroots, et certaines sections du réseau ont maintenu des contacts étroits avec ces groupes tout au long des années 1970 et 1980.

Selon Wolfgang Hertle (l’un des fondateurs de Grassroots Revolution), il y avait également trois groupes indépendants d’action non-violente en RFA entre la fin des années 1950 et le début des années 1960 : le Cercle d’action pour la non-violence à Hambourg ; l’Armée civile non-violente à Stuttgart ; et Action directe à Hanovre. (5) Le groupe de Stuttgart, qui comprenait Theodor Ebert et Wolfgang Sternstein (qui, comme Ebert, devint plus tard un éminent chercheur sur la paix), combinait une vision de défense sociale non violente avec une orientation anticommuniste. (6) Action directe à Hanovre, qui a publié un journal du même nom en 1965-66, était beaucoup plus à gauche. (7) Anticipant le réseau Grassroots des années 1970, il tentait de synthétiser la non-violence gandhienne avec la tradition anarchiste européenne (en particulier, les anarchistes allemands non-violents des années 1920). (8) Ces trois groupes étaient cependant inconnus des personnes qui ont fondé le réseau Grassroots en 1972.

LA FONDATION DU RÉSEAU GRASSROOTS

En 1969, l’Action non-violente d’Augsbourg (Gewaltfreie Aktion Augsburg) a été créée. Ses membres espéraient réunir la théorie et l’action non violentes, et "rechercher des groupes partageant les mêmes idées". Le groupe d’Augsbourg se considérait comme faisant partie d’un mouvement international, ayant des contacts avec des groupes d’action non-violente et des publications en France, en Grande-Bretagne, aux Etats-Unis et en Suisse. (9)

En 1971, ils décident de fonder un journal, et le nom qu’ils choisissent reflète leur intérêt pour les mouvements politiques étrangers : Graswurzelrevolution ou Grassroots Revolution, est explicitement emprunté à l’usage anglophone. Les deux premiers numéros deGraswurzelrevolutionsont parus en 1972, suivis de quatre en 1973. La réponse a été étonnamment forte : bien que la nouvelle de la publication ait été diffusée presque entièrement par le bouche à oreille, le tirage a augmenté régulièrement. En 1974, il avait atteint 2000 exemplaires. (10)

Les premiers numéros de Graswurzelrevolution comprenaient des articles théoriques, "pour démontrer le lien entre les deux formes les plus cohérentes de lutte contre la domination et la force, à savoir la non-violence et le socialisme libertaire. On y trouvait également des rapports sur des mouvements dans d’autres pays, des portraits de figures historiques des mouvements anarchistes et pacifistes, et des appels à l’action par le biais de campagnes internationales. Les fondateurs du journal se voyaient comme contribuant à réintroduire une tradition perdue en RFA. Ils espéraient illustrer l’efficacité des méthodes non-violentes par des reportages sur des formes d’action et d’organisation dans d’autres pays ... ainsi que dans le passé, et ainsi stimuler des idées d’activités en Allemagne. (11)

Au départ, les rédacteurs de Graswurzelrevolution ont conçu le réseau Grassroots essentiellement comme un réseau d’individus au sein d’autres organisations. Ils voulaient
contacter les sympathisants éparpillés (en premier lieu les objecteurs de conscience), les mettre en contact les uns avec les autres, et les soutenir dans la prise de conscience au sein des fédérations pacifistes ou dans la fondation de groupes autonomes (12)

Après la création du Groupe d’Augsbourg, des groupes d’action non violente se sont formés en 1973 à Betzdorf, Fribourg, Göttingen et Würzburg. À la fin de 1974, le nombre de ces groupes s’élevait à huit, parmi un total de 22 organisations locales vaguement affiliées au réseau. (13) À ce stade, le réseau comptait peut-être 200 à 250 militants de base.

Les militants de la base espéraient développer des liens plus étroits par le biais d’organes de communication plutôt que par des structures hiérarchiques qui limiteraient l’autonomie des groupes locaux. C’est ainsi qu’à l’été 1973, les militants de la base de Betzdorf ont fondé un bulletin d’information mensuel pour compléter Graswurzelrevolution par un échange d’informations plus fréquent au sein du réseau. (14) INFO" (abréviation de "Information pour la coordination des groupes révolutionnaires non-violents en RFA) avait un tirage initial d’environ 100-150 exemplaires.

De nombreux groupes ont profité d’INFO pour faire connaître leur travail et apprendre à se connaître, mais au début, les contacts allaient rarement au-delà. Outre les groupes d’"action non-violente", qui s’identifiaient plus ou moins étroitement à Graswurzelrevolution, il y avait également des groupes affiliés à d’autres organisations pacifistes (comme VK, PPK et le groupe pacifiste catholique Pax Christi), ainsi que des groupes à thème unique représentant une grande partie de l’éventail des préoccupations des mouvements sociaux émergents : solidarité avec le "tiers monde", politique de voisinage, "travailleurs étrangers", squatters, prisonniers, énergie nucléaire et écologie, et autres questions. (15) Beaucoup de ces groupes ont rapidement disparu du réseau Grassroots, tandis que de nouveaux se sont joints ou formés en son sein.

Dès le début, la plupart des membres du réseau Grassroots étaient des étudiants universitaires. Cependant, les groupes Grassroots ne se sont que rarement concentrés sur la politique scolaire ou universitaire : ils se concentraient sur les questions et les problèmes en dehors de leur propre sphère d’activité. (16) Cornelia Nath, alors membre de GA Göttingen, a déclaré que son groupe rejetait le concept de SDS d’une "longue marche à travers les institutions" et évitait la plupart du temps la confrontation directe avec les groupes K, qui dominaient la scène politique étudiante à cette époque.

En outre, "l’université nous semblait être une sorte de terrain de jeu pour enfants pour la démocratie..... Nous préférions avoir affaire à de "vrais" citoyens (Bürger), qui n’avaient pas développé leurs opinions politiques dans un espace libre artificiel au sein de la société. Bien sûr, cela signifiait que nous reniions ou rejetions nos propres identités d’étudiants, ce qui n’est pas surprenant : Vous connaissez les préjugés de la classe moyenne à l&#8217égard des bons à rien aux cheveux longs ? (17)

LES LIENS INTERNATIONAUX

Parce que leur pays n’avait pas de tradition vivante de non-violence active, les militants de Grassroots se tournaient vers les mouvements d’autres pays pour trouver des idées, du soutien et, dans les dernières années, un point de convergence pour l’action politique. Grasroot Revolution a publié des rapports détaillés sur d’autres luttes non-violentes en Europe, aux Etats-Unis, en Amérique latine et en Asie. Quelques militants de Grasroot ont maintenu un contact international direct avec des groupes prônant la révolution non-violente dans d’autres pays : Le magazine Peace News en Grande-Bretagne, le Mouvement pour une Alternative Non-Violente (MAN) en France et les revues Anarchisme et Nonviolence et Combat Non-violent, ainsi que le magazine WIN et le Movement for a New Socicty (MNS) aux États-Unis. (18)

L’Internationale des résistants à la guerre (WRl), fondée en 1921, a fourni un cadre à ces développements internationaux. Dans ses premières années, le WRI avait compté de nombreux anarchistes, et dans les années 1960, un important courant radical a réapparu en son sein. En 1972, un certain nombre de militants de Grassroots de la RFA ont assisté à la conférence triennale du WRl à Sheffield, en Angleterre, où des déclarations sur la révolution non-violente ont été présentées et débattues. Grassroots Revolution a été admis au WRI en tant que publication associée. (19)

Le réseau Grassroots était également en contact avec l’International Fellowship of Reconciliation (IFOR), et sa ramification, l’European Work Group (EWG). Fondé en 1971 et basé dans la ville ouest-allemande de Bückeburg, l’EWG était un collectif international d’une trentaine de membres. Il "se considérait comme un groupe d’action non-violente transnationale". (20) L’EWG travaillait principalement comme un catalyseur, essayant de stimuler l’activisme dans plusieurs pays européens par le biais de visites éducatives et de petites actions publiques. Il a participé, par exemple, à la campagne de Greenpeace en 1973 et à une campagne pour l’indépendance de la Namibie en 1974. (21) Au niveau international, les militants de la base s’intéressent particulièrement aux luttes non violentes dans les campagnes. Ils ont fait valoir que l’United Farmworkers (UFW) dans l’ouest des Etats-Unis et la lutte antimilitariste des agriculteurs dans le Larzac, dans le sud de la France, étaient des modèles d’organisation et d’action non violente de la "base". Les groupes de base ont contribué à faire connaître le boycott international des salades et des raisins californiens par les UFW. Un supplément spécial de GrasswurtzelRevolution sur les UFW les a décrits comme un "développement révolutionnaire au-delà du mouvement des droits civiques de M.L. King" et a comparé leur organisation et leurs objectifs politiques à ceux des syndicalistes européens au début du siècle." (22)

Wolfgang Hertle, de l’équipe de GrasswurtzelRevolution, a fourni des rapports périodiques sur la lutte du Larzac, qui a commencé en 1971 lorsque les agriculteurs du Larzac se sont opposés aux plans visant à incorporer leurs terres dans une base militaire utilisée pour les manoeuvres. En utilisant l’action non-violente de manière créative, le mouvement s’est développé pour devenir une lutte nationale à large assise, reliant les questions d’antimilitarisme, d’écologie, d’autodétermination régionale et de solidarité avec le tiers-monde. L’intérêt et le soutien des militants de base pour les luttes du Larzac et des UFW ont anticipé le soutien qu’ils ont apporté à l’opposition des agriculteurs ouest-allemands à l’énergie nucléaire, dont je parlerai au chapitre suivant. (23)

CHRÉTIENS ET ANARCHISTES

L’étude de l’action non violente et de l’organisation dans d’autres pays a aidé les militants de la base à contrer leur sentiment d’isolement politique en RFA. La tendance s’est rapidement établie dans de nombreux secteurs du réseau à privilégier l’action politique plutôt que l’analyse théorique. Cela signifie que les concepts d’anarchisme non-violent et de "révolution de la base" sont restés en grande partie non clarifiés. (24) En partie aussi, le manque de clarté théorique reflétait des différences politiques profondément ancrées au sein du réseau, même dans son "noyau" le plus actif.

Selon l’article, le mouvement des droits civiques des années 1950 et 1960 s’est concentré sur "l’organisation des Noirs dans la sphère reproductive (intégration des écoles, des comptoirs de déjeuner, des salles de bain, des bus, etc.) et, confronté à l’exploitation du prolétariat urbain, n’a pas été en mesure d’adapter sa stratégie non violente aux conditions du Nord". L’UFW, en revanche, représentait die auto-organisation des ouvriers agricoles pour transformer à la fois les sphères de la production et de la "reproduction."

Le réseau Grassroots représente la convergence de deux courants de pensée distincts : une tradition chrétienne de non-violence active et une tradition anarchiste antimilitariste. Ces deux courants ne constituaient pas des factions distinctes au sein du réseau, mais plutôt deux tendances qui se chevauchaient et s’entrecroisaient tant sur le plan politique que personnel tout au long de l’histoire du réseau. Certains militants de Grassroots se considéraient à la fois chrétiens et anarchistes. (25)

Le courant chrétien était lié aux groupes pacifistes religieux, en particulier IFOR. Selon la tradition des activistes religieux tels que Gandhi et King, l’action non-violente était ancrée dans le respect de la bonté spirituelle sous-jacente de tous les individus et de leur capacité à changer. En démontrant à la fois leur engagement personnel à affronter l’oppression et leur refus de riposter, les activistes non-violents faisaient appel à la conscience de leurs adversaires. Dans cette optique, un changement social efficace était fondamentalement une transformation des attitudes et des valeurs.

Le courant anarchiste était enraciné dans le socialisme de gauche du mouvement étudiant, s’inspirant du marxisme indépendant et de théoriciens sociaux tels que Hannah Arendt et l’École de Francfort, ainsi que de l’anarchisme traditionnel. Les anarchistes de la base ont souligné la nécessité de changements radicaux dans les structures sociales et économiques, qui façonnent les attitudes et les actions des gens. L’efficacité de l’action non-violente, selon eux, ne dépend pas de la persuasion des personnes au pouvoir de changer, mais plutôt de la remise en question ou de l’élimination des bases de ce pouvoir par la non-coopération ou l’intervention directe.

La tension entre les tendances anarchistes et chrétiennes a également influencé les premiers efforts des militants du Grassroots pour se "situer" historiquement. Les anarchistes du réseau Grassroots ont soutenu qu’il y avait eu autrefois un courant anarchiste non-violent important et actif en Europe, et plus particulièrement en Allemagne. Michael Schroeren a exposé cette position dans un article paru en 1975 dans GrasswurtzelRevolution. Bien qu’il y ait eu de nombreux débats au sein du mouvement anarchiste au sujet de la non-violence, il a affirmé,
"et bien qu’une série d’attentats terroristes sanglants aient été perpétrés au nom de l’anarchisme, c’est précisément ce mouvement - bien avant Gandhi - qui a produit des partisans et des défenseurs déterminés d’une non-violence révolutionnaire fondée sur des principes, et qui a donné naissance à toute une série de méthodes de lutte non violentes, méthodes que les pacifistes, eux aussi, ont reconnues par la suite : grèves, boycotts, objection de conscience, résistance aux impôts, etc. (26)

Des articles tels que celui de Schroeren, et le supplément anonyme deGrasswurtzelRevolution, "Anarcho-syndicalisme et non-violence", citaient plusieurs anarchistes européens du début du vingtième siècle qui ont développé des théories de résistance et de révolution non-violentes. Parmi eux, Rudolf Rocker et Fritz Oerter d’Allemagne, F. Domela Nieuwenhuis et Bart de Ligt des Pays-Bas, et Pierre Ramus d’Autriche. Leurs idées ont trouvé un fort soutien au sein d’organisations anarcho-syndicalistes telles que la Free Workers Union of Germany (FAUD) et le Bureau international antimilitariste (formé conjointement avec le WRI en 1921). Jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, de nombreux individus et groupes anarchistes, tels que Bart de Ligt, qui a été membre du conseil exécutif du WRI jusqu’à sa mort en 1941, ont travaillé en étroite collaboration avec le WRI. (27)

Wolfgang Weber-Zucht, en revanche, mettait davantage l’accent sur une perspective chrétienne-pacifiste lorsqu’il abordait l’histoire de la résistance européenne à la guerre. Les objecteurs de conscience de la Première Guerre mondiale, affirmait-il, "étaient en grande partie des socialistes chrétiens". Et pour les fondateurs du WRI après la guerre, Weber-Zucht a soutenu que "la révolution non-violente signifiait avant tout une révolution des valeurs". Comme Schroeren, Weber-Zucht distingue toutefois ces premiers révolutionnaires non-violents des pacifistes traditionnels, qui font appel "à la bonne volonté du gouvernement" pour instaurer la paix. Le conflit du début du vingtième siècle entre les pacifistes traditionnels et les révolutionnaires non-violents, tel que ces deux auteurs l’ont décrit, est parallèle au conflit que le réseau Grassroots lui-même a dû affronter avec les organisations pacifistes "traditionnelles" (28).

LES PREMIÈRES CAMPAGNES DE LA BASE

La référence de Weber-Zucht aux objecteurs de conscience de la Première Guerre mondiale a souligné la continuité du réseau Grassroots avec le passé d’une manière très spécifique. La solidarité avec les objecteurs de conscience a joué un rôle central dans le travail de nombreux groupes de la Grassroots dans les premières années, comme elle a continué à le faire plus tard. Au début des années 1970, le nombre d’objecteurs de conscience auxquels on a refusé la reconnaissance officielle a considérablement augmenté, et beaucoup ont été emprisonnés pour avoir refusé le service militaire. Les militants de la base ont aidé à organiser un réseau de groupes pour exercer une pression publique au nom des objecteurs de conscience individuels, avec un succès considérable.

Les groupes de base ont également participé à une série de campagnes internationales, rendues publiques par le journal GrasswurtzelRevolution. Ces campagnes comprenaient : la solidarité avec les objecteurs de conscience espagnols emprisonnés, la première campagne internationale de Greenpeace (contre les essais nucléaires français dans le Pacifique), une campagne "Les Britanniques hors d’Irlande du Nord", un boycott des produits à base d’agrumes d’Afrique du Sud, et le soutien à la lutte de l’UFW aux États-Unis par le biais du boycott et du travail éducatif.

Ces campagnes ont contribué à développer le réseau Grassroots et ont donné à de nombreux groupes une expérience importante du travail politique décentralisé. Mais elles présentaient d’importantes faiblesses qui ont conduit les groupes à modifier leur orientation. Il s’agissait de réponses à des appels à l’aide extérieurs plutôt que d’actions auto-initiées, et elles étaient orientées exclusivement vers d’autres pays plutôt que vers des changements au sein de la RFA elle-même.

Au début des années 1970, des activistes non-violents de plusieurs pays ont commencé à protester contre la répression du gouvernement espagnol à l’égard des hommes qui refusaient de servir dans l’armée. GrasswurtzelRevolution a rejoint cette campagne avec son premier numéro en juillet 1972. L’appel a suscité peu de réactions en RFA jusqu’à ce que Wolfgang Kroner, de la rédaction de GrasswurtzelRevolution, s’enchaîne à un panneau de signalisation à Barcelone en signe de protestation. Son emprisonnement a attiré l’attention internationale sur la campagne et a "personnalisé" la question pour beaucoup en RFA. Après trois mois de protestations par le "Comité de solidarité Wolfgang Kroner" de Grassroots (y compris la désobéissance civile à l’ambassade d’Espagne à Bonn), il a été libéré. Après sa libération, cependant, la campagne s’est de nouveau essoufflée. De nombreux groupes ont redirigé leur attention vers des pays plus proches, alors que la répression des objecteurs de conscience en RFA augmentait. (29)

En 1973, les militants de la base ont pris part à la première campagne internationale de Greenpeace, contre la poursuite par le gouvernement français des essais nucléaires en surface dans le Pacifique. Ils ont mené des protestations légales dans plus d’une douzaine de villes de RFA et ont pris part à une marche internationale de Londres à Paris, que la police française a violemment bloquée à la frontière belge. La campagne s’est terminée au cours de l’été lorsque la France a suspendu son programme d’essais nucléaires (30).

Comme pour la campagne des objecteurs de conscience espagnols, la réaction à la campagne de Greenpeace a été limitée. De nombreux groupes au sein du réseau Grassroots la perçoivent comme une préoccupation lointaine ayant peu de rapport avec leur travail en cours. Comme l’écrivait Wolfgang Hertle, rédacteur en chef de GrasswurtzelRevolution, en 1973, "la conséquence devrait être... à l’avenir, d’intervenir de plus en plus directement contre les dispositions militaires en République fédérale." (31)

FORMATION À LA NON-VIOLENCE

Parallèlement à ces premières campagnes d’action non-violente, le réseau Grassroots a également contribué à introduire un programme de "formations à la non-violence" en RFA. (32) Ces formations, dont la durée variait de quelques heures à dix jours ou plus, étaient conçues pour aider les participants à développer des compétences et une conscience importantes pour le travail politique collectif et l’action non-violente. Erich Bachman, un membre américano-américain du "Groupe de travail européen", a organisé les premières formations à la non-violence du FRG à Bückeburg en 1972. Il a été influencé par des idées et des techniques tirées des mouvements pour les droits civiques et contre la guerre aux États-Unis, et par la pédagogie radicale de Paolo Freire au Brésil. Un certain nombre de militants de la base ont participé à ces premières formations. (33)

Comme les campagnes en faveur de Greenpeace, des objecteurs de conscience espagnols, etc., les formations à la non-violence ont été introduites en RFA afin de "combler un vide politique". Comme l’a souligné Jamie Walker (formateur en non-violence à Berlin-Ouest), les formations aux États-Unis se sont développées à partir de l’action politique.

"Mais en RFA, le développement s’est fait dans l’autre sens : L’idée de la non-violence était moins connue qu’aux États-Unis. Les méthodes de formation ont été "importées" et souvent les actions ont été le résultat de la formation." (34)

C’était particulièrement vrai pendant les premières années du réseau Grassroots, lorsque de nombreux militants avaient peu d’expérience de l’action politique. Il y avait eu des séminaires sur la non-violence en RFA dans le passé, mais ils étaient surtout théoriques, et s’appuyaient uniquement sur des conférences et des discussions pour transmettre l’information. Les participants à la non-violence, en revanche, ont contribué à déterminer eux-mêmes la structure et le contenu des sessions. Les formateurs ont essayé d’impliquer les participants aussi concrètement que possible par le biais de jeux de rôle, de la planification de stratégies d’action et d’exercices sur la dynamique de groupe et la résolution de conflits. Souvent, les formations analysaient des actions ou des campagnes non-violentes spécifiques et discutaient des objectifs à long terme de la révolution non-violente. (35) Selon Bachman, il était particulièrement important d’aborder les questions liées à la prise de décision collective. De nombreux militants, en particulier dans les premières années du réseau, craignaient toute forme de structure ou de direction. Même s’ils étaient consciemment "anti-autoritaires" en réaction contre la tradition fortement hiérarchisée de l’Allemagne, la dépendance à l’autorité persistait en filigrane. Ainsi, les participants se tournaient souvent vers Bachman en tant que formateur pour leur dire ce qu’ils devaient faire. (36) Cette attitude contradictoire envers la participation et le leadership a probablement entravé le travail politique efficace des groupes Grassroots.

Au début, le lien entre les formations à la non-violence et le réseau Grassroots était étroit mais informel. Peu à peu, de plus en plus de personnes sont devenues des formateurs à la non-violence, et des "collectifs de formation" ont été créés dans différentes villes et régions à partir de 1975. (37) La plupart des collectifs de formation se sont affiliés au réseau Grassroots.

RENFORCER LE RÉSEAU

Avec une base de soutien restreinte mais croissante, des liens fragiles entre les groupes locaux, peu d’expérience en matière d’action directe et un manque d’orientation politique claire, les groupes Grassroots ont lutté pour renforcer leur réseau. À partir de septembre 1973, les membres du réseau de toute la RFA organisent une série de réunions pour traiter de cette question. Dans chacune de ces réunions, quelques douzaines de militants discutent de la théorie, de questions et de campagnes spécifiques, et des options organisationnelles. (38)

La fusion avec PPK, l’organisation d’objecteurs de conscience formée en 1969, a été envisagée. PPK et le réseau Grassroots avaient beaucoup de contacts informels, se chevauchaient et avaient des origines similaires : rejet des organisations pacifistes traditionnelles en faveur d’un antimilitarisme plus radical et de la non-violence. Le PPK comprenait des socialistes libertaires ayant des perspectives similaires à celles de Grassroots Revolution, ainsi que des partisans d’une série d’autres tendances politiques. Avec environ 500 membres, PPK était légèrement plus important que le réseau Grassroots. (39)

Mais les discussions sur une fusion en 1973-74 ont échoué après quelques mois. Les membres de PPK accusaient le réseau Grassroots de refuser de s’organiser efficacement. De nombreux militants de la base considèrent que le PPK est de plus en plus bureaucratique et structuré de manière rigide. Ils ont également affirmé que le PPK représentait un assortiment incohérent de positions politiques qui ne tenaient ensemble que par un rejet de la DFG-VK. (40) Thomas Iffert, membre de l’AG de Göttingen, a vivement critiqué PPK. Mais il a également fait valoir que le réseau Grassroots avait plus de points communs avec PPK qu’il ne voulait bien l’admettre. Tous deux affichaient "une approbation théorique de la non-violence sans clarification suffisante du contenu, un manque de praxis combiné à des prétentions (pseudo ?) scientifiques, de fausses approches pour construire un mouvement (que ce soit par le biais d’une organisation ou d’un journal n’est pas si différent), un petit nombre de groupes sévèrement isolés, une fixation sur quelques personnes ...(41)

Bien que la plupart des militants de la Grassroots ne soient pas d’accord avec la caractérisation sévère d’Iffert, ils prennent des mesures pour renforcer l’organisation du réseau. En avril 1974, ils décident de créer un bureau de coordination, le "Grassroots Workshop" Graswurzelwerkstatt) à Kassel. Helga et Wolfgang Weber-Zucht, deux Allemands récemment revenus de plusieurs années de travail au bureau du WRI à Londres, ont été invités à organiser le bureau en tant que membres du personnel rémunérés à mi-temps pendant un an. Ils ont également repris la publication d’INFO du groupe de Betzdorf. Des fonds ont été recherchés auprès de partisans et d’organisations sympathisantes. Lors d’un rassemblement d’été dans les collines de Kaiserstuhl, près de Freiburg, quelques mois plus tard, les militants de Grassroots ont formé un conseil de délégués pour aider à la coordination (Saathoff 37-39).

Le rassemblement de Kaiserstuhl, intitulé "Célébrons la vie" d’après une forme établie par le Movement for a New Society aux Etats-Unis, a été conçu pour combiner le travail politique avec la construction de la communauté parmi les membres du réseau. La discussion s’est concentrée sur l’énergie nucléaire, une question présentée par les membres de GA Freiburg impliqués dans la lutte contre le projet de centrale nucléaire à Wyhl. Comme je l’expliquerai dans le chapitre suivant, cela a marqué le début de la concentration du réseau Grassroots sur le mouvement anti-nucléaire.

CONCLUSION

Au cours de ses premières années, le réseau Grassroots a eu du mal à trouver une cohésion organisationnelle et une orientation politique. GrasswurtzelRevolution et INFO ont rassemblé un réseau lâche de groupes locaux axés sur une variété de questions. Dans un effort pour développer une plus grande unité et cohérence politique, certains membres ont essayé à la fois de concentrer le réseau sur des campagnes internationales et d’"importer" des idées d’autres pays, et de reconstruire les traditions allemandes indigènes de non-violence radicale. Ces efforts ont eu un succès très limité.

Une partie du problème était que beaucoup des premières campagnes de Grassroots étaient déconnectées de la vie quotidienne des militants et de ceux qu’ils espéraient atteindre. En tant que petits groupes d’étudiants (principalement) choisissant de faire du travail politique en dehors de l’université, et les Allemands de l’Ouest se concentrant sur les problèmes politiques dans d’autres pays, il leur était difficile d’échapper à l’isolement. La réorientation de 1974-75 vers l’énergie nucléaire a partiellement résolu ce problème : à partir de ce moment, les groupes de la base se sont concentrés sur les problèmes immédiats auxquels sont confrontés les habitants de la RFA et sont entrés en contact avec de larges secteurs de la population qui partageaient les mêmes objectifs à court terme. Bien que le réseau Grassroots soit resté petit après 1974, son influence politique a considérablement augmenté.

NOTES
1. pour une discussion approfondie des développements de la période 1945-67, voir William David Graf, The German Left since 1945 (New York : The Oleander Press, 1976). Sur l’histoire du mouvement pacifiste de 1945 à 1982, voir Uli Jäger et Michael Schmid-Vöhringer, "Wir werden nicht Ruhe geben.,. (Tübingen : Verein für Friedenspolitik e.V., 1982). On the Easter March Movement of the 1960s, see Karl A. Otto, Vom Ostermarsch zur APO. Opposition in der Bundesrepublik 1960-1970 (Frankfurt-am-Main : Campus Verlag, 1977).
2. sur l’histoire du mouvement étudiant, voir Graf, The German Left since 1945. 218-278 ;
Tilman Fichter et Siegward Lönnendonker, "Berlin &#8212 ; Violence and Counter-Violence," in Berlin : a Critical View. Ugly Realism 20s-70s (Londres/Berlin : Institute of Contemporary Arts, 1978). Barbara et John Ehrenreich, Long March, Short Spring : The Student Uprising at Home and Abroad (New York/Londres : Monthly Review Press, 1969) comporte un chapitre sur le mouvement étudiant dans le FRG en 1968. Michael Baumann, Terror or Love ? (New York : Grove Press, Inc., 1977) décrit les expériences de Baumann’s dans le mouvement étudiant et dans les groupes terroristes du début des années 1970, y compris le mouvement de juin 2. En tant que radical de la classe ouvrière, Baumann a fait des commentaires importants sur la dynamique de classe de ces mouvements. Le titre original en allemand est Wie Alles Anfing ("Comment tout a commencé").
3 Interview avec Wolfgang Weber-Zucht (Kassel, 17 juillet 1985). Voir aussi "Nous ne serons pas tranquilles", 39.
4 Interview with Wolfgang Weber-Zucht ; Saathoff, 25-26. 5 Wolfgang Hertle, „Graswurzelrevolution in der Bundesrepublik ?&#8220 ; Vorgänge : Zeitschrift für Gesellschaftspolitik. No. 31 (1978) 88-9. 6. interview with Wolfgang Weber-Zucht. 7 Saathoff, 11.
8. interview with Wolfgang Weber-Zucht.
9. Hertle,“’Graswurzelrevolution" 89.
10. Saathoff, 14, Appendix XV.
11. Hertle, "Graswurzelrevolution...", 89. Texte original : "Montrer le lien entre les deux types de lutte les plus conséquents contre la domination et la violence, à savoir la non-violence et le socialisme libertaire...".
"...en rapportant les formes d’action et d’organisation de l’étranger ... ainsi que du passé, d’illustrer l’efficacité des méthodes non-violentes et de stimuler ainsi l’imagination pour la pratique en Allemagne.
12. Hertle, "Graswurzelrevolution..." 89.
13. une grande partie des informations de cette section sur le développement précoce du réseau Grassroots est tirée de Saathoff, 24-43.
14. Saathoff, 24.
15. INFO No. 1, été 1973.
16. Saathoff, 36
17. Nath,. Letter to Günther Saathoff (March 3, 1984), Original text : "Troisièmement, l’université semblait être une sorte de terrain de jeu pour enfants pour la démocratie.... Nous préférions avoir affaire à de "vrais citoyens, dont on pouvait supposer que leur opinion politique ne se développait pas dans un espace de liberté sociale artificiel. Ainsi, nous avons également renié ou rejeté notre propre statut d’étudiant, ce qui n’est toutefois pas étonnant : tu connais les préjugés des "citoyens" à l’égard des non-étudiants aux cheveux longs ?"
18. Saathoff, 33-34
19. Saathoff, 31-32
20 Interview avec Eric Bachman (Lippinghausen, June
24, 1985)
21 interview avec Erich Bachman. Voir aussi Saathoff, 32-33.
22. Farmworker,&#8217 ; supplément spécial à Grassroots Revolution 9/10 (1974) 4.
23 Sur la lutte du Larzac, voir Wolfgang Hertle, "Larzac 1974," Grassroots Revolution 16, 1975 ; Hertle, Larzac 1971-1981 (Kassel : Weber, Zucht & Co., 1982) ; Roger Rawlinson, Larzac&#8212 ; a victory for nonviolence (Londres : Quaker Peace & Service, 1983),
24 Voir Saathoff, 41-42.
25 Entretien avec Reinhard Treu (Heidelberg, 27 juillet 1985).
26. Michael Schroeren, "Zur Geschichte der WRI : Anarchismus und Gewaltfreiheit,&#8217 ; Grassroots Revolution 16 (1975), Special Supplement on Anarchism, 4. Original text : "... et bien qu’une série d’attentats terroristes sanglants aient été perpétrés au nom de l’anarchisme, c’est précisément ce mouvement &#8212 ; bien avant Gandhi&#8212 ; qui a produit des partisans et des défenseurs résolus de la non-violence de principe et révolutionnaire et qui a développé tout l’éventail des méthodes de lutte non-violente qui ont été adoptées plus tard par les pacifistes : grève, boycott, objection de conscience, refus de payer des impôts, etc.&#8220 ;
27. Schroeren, Zur Geschichte,&#8217 ; See also "Anarchosyndikalismus und Gewaltlosigkeit " Supplement to Grassroots Revolution 32 (October 1977).
28 Wolfgang Weber-Zucht, supplément dans INFO 22 (1975).
29 Saathoff, 15-19.
30 Saathoff, 19-21.
31. Wolfgang Hertle, cité dans Saathoff, 22.
32 Les militants allemands, à la suite des militants américains, utilisent le mot anglais "Training" comme un nom pour se référer à chaque session de formation.
33 - Entretien avec Erich Bachman.
34. Jamie Walker, "Rapport d’expérience", 1.
35 Saathoff, 129-31.
36. interview avec Erich Bachman.
37. interview avec Erich Bachman.
38. Saathoff, 37-40.
Interview avec Wolfgang Weber-Zucht ; Saathoff, 26.
40. Saathoff, 27-28
41 Thomas Iffert, INFO 3 (1973), cité par Saathoff, 28. Texte original : "...profession de foi théorique en faveur de la non-violence sans clarification suffisante du contenu, manque de pratique et d’ambition (pseudo ?-) scientifique, approches erronées en ce qui concerne la construction d’un mouvement (que ce soit par le biais d’une association ou d’un journal n’est pas si différent), groupes peu nombreux et de surcroît fortement isolés, fixation sur des personnes individuelles...".