En septembre 1972, un homme de la ville ouest-allemande d’Augsbourg s’enchaîne à une plaque de rue dans le centre de Barcelone. Il porte des pancartes protestant contre la persécution des objecteurs de conscience par le gouvernement espagnol. Son arrestation et son emprisonnement pendant trois mois attirent l’attention sur la campagne internationale de protestation. Quelques mois plus tard, la peine maximale pour objection de conscience en Espagne est réduite de 18 ans à 3-8 ans.

En octobre et novembre 1983, des dizaines de milliers de manifestants à travers la République fédérale d’Allemagne (RFA) bloquent des bases militaires et des installations gouvernementales pour protester contre les plans de déploiement de missiles de croisière et de Pershing II américains en Allemagne de l’Ouest. À Bremerhaven, 3 000 bloqueurs résistent aux violentes attaques de la police. À Bonn, 5 000 bloqueurs "assiègent" le Bundestag (parlement fédéral) qui débat de l’acceptation officielle des missiles. Malgré des protestations massives, le Bundestag approuve le déploiement et les premiers Pershings arrivent immédiatement.

Chacune de ces actions s’inspire d’une doctrine de désobéissance civile non violente. En 1972, le concept de désobéissance civile non violente était peu connu en RFA. Douze ans plus tard, il était devenu un facteur central de la politique ouest-allemande, largement approuvé et utilisé par le mouvement pour la paix, le plus grand mouvement social de l’histoire allemande d’après-guerre.

Dans ce chapitre, j’examinerai le fil conducteur entre les actions de Barcelone et de Bonn : une très petite alliance souple de groupes d’action non violente connue sous le nom de réseau "Grassroots". Ce réseau s’est formé au début des années 1970 autour du journal Grassroots Revolution (Graswurzelrevolution), qui prônait l’utilisation de l’action non-violente pour transformer la société selon des lignes anarchistes ou socialistes-libertaires. Des groupes de base se sont formés dans un certain nombre de villes, principalement parmi les étudiants universitaires et autres jeunes intellectuels. En 1980, la plupart de ces groupes ont formé la Fédération des groupes d’action non-violente (FÖGA), comme point de convergence du réseau de base.

Pendant de nombreuses années, les groupes Grassroots ont été les seules organisations de la FÖGA à combiner l’action directe avec la philosophie de la révolution non-violente. Bien que le réseau Grassroots n’ait jamais compté plus de quelques milliers de sympathisants et quelques centaines de personnes dans son "noyau" militant, il a joué un rôle clé dans les mouvements écologistes et pacifistes des années 1970 et 1980.

L’importance des groupes Grassroots dans ces mouvements est peu connue - non seulement aux Etats-Unis mais aussi en RFA. A plusieurs reprises, les groupes Grassroots ont utilisé des tactiques et des campagnes innovantes qui ont ensuite été reprises par beaucoup d’autres :

Elles ont été les premières organisations de gauche de la République fédérale à rejoindre le mouvement contre l’énergie nucléaire et à développer des alliances avec des groupes d’initiative citoyenne. (1)
Ils ont été parmi les premiers groupes d’objecteurs de conscience à prôner l’objection "totale" : le refus du service civil de remplacement. (2)
Elles ont été les premières organisations en dehors de l’église protestante à cultiver des liens avec les groupes pacifistes indépendants en RDA. (3)
Ils sont les premiers groupes à combiner les théories de la "défense sociale" non violente avec l’action directe. (4)
Ils ont introduit les principes du groupe d’affinité et du processus de consensus dans les mouvements écologistes et pacifistes ouest-allemands. (5)
– Ils ont été les premiers à utiliser une variété de tactiques politiques, y compris les boycotts et les blocages, et ont joué un rôle clé dans l’organisation d’actions non-violentes majeures telles que celles de Wyhl (1974), Gorleben (1980), Grossengstingen (1982), et la fente de Fulda (1984).

Un aperçu de la philosophie de la base

Le réseau Grassroots fait partie du large éventail d’initiatives politiques ou de "nouveaux mouvements sociaux" qui se sont développés en République fédérale après l’effondrement du mouvement étudiant des années 1960. Les gauchistes "non dogmatiques" et les Spontis (gauchistes spontanés) ont poursuivi la tradition de la SDS (Socialist German Student League) d’une organisation souple et d’une théorie anarcho-marxiste. Les gauchistes "dogmatiques" forment des groupes léninistes sectaires, appelés "groupes K", et des organisations de guérilla clandestines telles que la Fraction armée rouge (RAF). Le mouvement féministe se développe à partir d’une base de femmes qui rejettent le sexisme au sein de la gauche étudiante. D’autres groupes, tels que les homosexuels, les jeunes et les travailleurs étrangers de Turquie et d’autres pays méditerranéens, s’organisent contre l’oppression à laquelle ils sont confrontés. Les agriculteurs et les personnes issues de la classe moyenne urbaine organisent des groupes d’initiative citoyenne contre l’énergie nucléaire et d’autres menaces écologiques. Le mouvement "alternatif" de la contre-culture allait des cultures alimentaires végétariennes et des entreprises autogérées aux groupes spirituels tels que les anthroposophes et les Rajnishis. Un mouvement de squatters de maisons s’est développé, fortement influencé par la culture punk et par des militants anarchistes connus sous le nom d’"autonomistes" (Autonomen). (5)

Le réseau Grassroots a été formé par des chrétiens radicaux et des socialistes libertaires orientés vers le travail antimilitariste et intéressés par la révolution non-violente. Ils ont puisé des idées et des exemples chez des pacifistes tels que Léon Tolstoï, Mohandas Gandhi, Martin Luther King et des anarchistes tels que Mikhaïl Bakounine, Peter Kropotkine et Gustav Landauer. Avec l’essor du mouvement écologiste, les militants de la Grassroots se sont également intéressés aux critiques radicales de la technologie industrielle, comme celles de Lewis Mumford et d’Ivan Illich.

Il existe d’importantes affinités entre les principes de l’anarchisme, de la non-violence et de l’écologie radicale, qui se reflétaient dans le réseau Grassroots. Comme beaucoup d’autres organisations pacifistes radicales, les groupes Grassroots s’opposent non seulement à la violence physique directe, comme la guerre, mais aussi à la "violence structurelle" sous la forme de hiérarchies sociales, d’oppression psychologique et d’assujettissement de la nature. De nombreuses analyses du Grassroots considèrent le capitalisme et l’État comme les structures jumelles qui unifient et maintiennent la violence structurelle dans toute la société occidentale. Les militants de la Grassroots ont également rejeté les modèles "socialistes" existants à l’époque, tels que l’URSS ou la Chine, en faisant valoir que ces États perpétuaient le militarisme, la hiérarchie sociale et la destruction écologique sous des formes plus centralisées.

Les critiques de base du "socialisme" existant allaient au-delà des spécificités du régime soviétique ou maoïste pour remettre en question les principes du marxisme lui-même. De manière parallèle, l’anarchisme, l’écologie radicale et le pacifisme rompent tous radicalement avec le principe marxiste selon lequel la liberté est "dialectiquement" enracinée dans son contraire. Les pacifistes radicaux rejettent l’affirmation selon laquelle la lutte armée conduira à une société exempte de violence. Les anarchistes soutiennent que l’État ouvrier "transitoire" se perpétuera lui-même et ne "dépérira" pas dans le communisme. Les écologistes radicaux rejettent la croyance de Marx selon laquelle l’émancipation humaine peut être construite sur la "maîtrise de la nature" technologique. Ces trois philosophies soutiennent que la liberté ne peut être créée que par un processus cohérent et unifié. (6)

Les philosophies anarchiste et pacifiste, en particulier, convergent dans l’argument selon lequel les moyens et les fins politiques sont intrinsèquement liés. Les formes d’action et d’organisation ne sont pas simplement des "outils" qui peuvent être utilisés de manière interchangeable à des fins diverses, mais un cheminement qui influence et façonne les orientations politiques elles-mêmes. Afin d’oeuvrer à l’avènement d’une "société non-violente et non-hiérarchique", qui est l’objectif de Grassroots Revolution, les groupes Grassroots se sont efforcés de développer des formes d’action non-violentes et des modes d’organisation non-hiérarchiques.

Les concepts d’action non-violente différaient au sein du réseau, reflétant - en partie - les différences entre les traditions religieuses et anarchistes. Les militants de la base étaient d’accord pour dire que l’action politique devait éviter de mettre en danger physiquement d’autres personnes, mais la plupart d’entre eux ont affirmé que la non-violence impliquait davantage que le simple fait d’éviter la violence. Ils approuvent des formes d’action à la fois légales (comme les manifestations et les boycotts) et illégales (actions de désobéissance civile comme les blocus et les occupations). Dans certaines circonstances, la plupart des militants de la base approuvent également les attaques contre les biens (parfois appelées "violence contre les choses") si elles ne mettent pas directement ou indirectement en danger les personnes.

L’action non-violente de la base, souligne le réseau, est participative dans le sens où les gens agissent pour eux-mêmes plutôt que de déléguer leurs voix politiques à des "représentants" élus. Les formes d’organisation du réseau ont été conçues pour mettre l’accent sur la participation collective, l’autonomie locale et la décentralisation. Chaque groupe du réseau prenait ses propres décisions et, au sein de chaque groupe, les décisions étaient prises par consensus entre tous les participants.

La base sociale du réseau

Alors que le réseau prônait une politique "de base" enracinée dans une large participation communautaire, il restait fortement limité en taille et en composition sociale. Bien que le réseau n’ait jamais été clairement délimité, sa taille approximative est restée relativement constante : quelques centaines de militants "de base" et quelques milliers de sympathisants et de partisans. Tout au long de son histoire, le réseau a principalement attiré des étudiants universitaires, ainsi que quelques lycéens et autres jeunes intellectuels : en général, de jeunes Allemands issus de la classe moyenne éduquée. Les hommes étaient peut-être deux fois plus nombreux que les femmes. (7)

Cette base sociale étroite présentait certains avantages pour le réseau. La flexibilité de la vie étudiante permettait à de nombreux militants de la base de consacrer plus facilement du temps et de l’énergie au travail politique. La similitude des origines a permis aux membres du groupe d’apprendre à se connaître et de devenir des amis proches plus facilement et plus rapidement que dans une coalition plus large. L’intégration du travail politique et du soutien personnel au sein du groupe était une partie implicite et répandue de la philosophie de Grassroots, mais elle n’était pas appliquée de manière uniforme dans la pratique. L’accent mis sur le débat intellectuel dans de nombreux groupes laissait peu de place aux sentiments ou aux expériences personnelles. Cela a rendu les choses difficiles pour les nouveaux arrivants, en particulier les femmes. Les hommes et les femmes ont déclaré qu’il leur a fallu plusieurs mois dans un groupe Grassroots avant de pouvoir suivre les discussions. (8)

La prédominance des étudiants a également rendu la continuité difficile : les étudiants se dispersent souvent pendant les vacances universitaires, déménagent relativement fréquemment d’une ville à l’autre, et la plupart ont abandonné le réseau Grassroots après avoir terminé leurs études, ce qui a créé un taux de rotation élevé parmi les membres de nombreux groupes. Il est donc difficile pour les groupes de la base de développer des perspectives à long terme pour leur travail.

De bien d’autres façons, le style et l’orientation politiques des groupes Grassroots ont reflété et perpétué la base sociale du réseau. Par exemple, beaucoup (sinon la plupart) des hommes du réseau Grassroots étaient des objecteurs de conscience. La menace de la conscription faisait du militarisme une préoccupation immédiate et personnelle pour eux. Cela explique, en partie, l’accent mis par le réseau sur le travail antimilitariste et la prédominance des hommes dans le réseau. L’opposition au service obligatoire militaire (et civil), une forme spécifique de violence structurelle affectant les hommes, était donc une source clé de continuité dans le réseau Grassroots.

Cependant, le réseau Grassroots s’est largement concentré sur les aspects "universels" de l’oppression : la violence structurelle qui imprègne la société et affecte tous les groupes sociaux (par exemple, le militarisme). Ironiquement, cela a peut-être limité l’intérêt du réseau. Le réseau a accordé moins d’attention aux formes de violence structurelle qui ciblent des groupes opprimés spécifiques dans la société. Les femmes des groupes Grassroots les ont parfois poussés avec succès à se concentrer sur le sexisme, comme dans une campagne lancée à la fin des années 1970 contre l’extension de la conscription militaire aux femmes. Mais le réseau dans son ensemble ne s’est pas opposé de manière cohérente au sexisme, que ce soit à l’extérieur ou à l’intérieur du réseau. D’autres formes d’oppression, comme le racisme, l’oppression de classe, l’hétérosexisme et l’antisémitisme, ont été reconnues comme des problèmes de société, mais n’ont jamais été au centre de l’attention ou de l’énergie du réseau.

L’accent mis sur l’opposition aux formes structurelles de la violence en général, et au militarisme en particulier, plutôt que sur l’oppression de groupes sociaux spécifiques, reflétait la position privilégiée de la majorité des activistes du Grassroots : des hommes de la classe moyenne ayant fait des études universitaires. Pour ces militants, d’autres formes d’oppression pouvaient sembler moins immédiates, voire invisibles. Le fait de considérer la violence structurelle comme "universelle" renforce souvent ce phénomène.

L’approche "universelle" de l’oppression par les militants de base se reflète dans leur propre système d’organisation. Les activistes avaient tendance à supposer, dans la pratique, que la hiérarchie au sein d’un groupe politique était principalement une question de structures formelles. Les formes d’organisation "non-hiérarchiques" du réseau étaient conçues pour encourager une participation égale. Mais à moins d’être combinées à des mesures antihiérarchiques conçues pour contrer des dynamiques oppressives spécifiques, elles avaient tendance à laisser une grande partie du pouvoir informel entre les mains des étudiants masculins de la classe moyenne. Cela rendait la participation difficile pour certains groupes, comme les femmes, et contribuait à en exclure d’autres, comme les travailleurs.

Action non-violente ou théorie anarchiste ?

Ces problèmes dans les réponses du réseau Grassroots à l’oppression sociale ont mis en évidence les complexités cachées de la philosophie Grassroots. La relation entre anarchisme et non-violence dans la philosophie du Grassroots est également compliquée pour d’autres raisons. Bien que la non-violence et l’anarchisme aient été importants pour le réseau, il serait exagéré de dire que le réseau a fait la synthèse des deux. Le réseau Grassroots n’avait pas de programme ou d’analyse unifié, et l’orientation anarchiste cohérente de Grassroots Revolution ne représentait pas pleinement le réseau dans son ensemble.

Certains militants de Grassroots rejetaient l’anarchisme en faveur de la réforme de l’appareil d’État. Un plus grand nombre n’avait pas de position claire sur le sujet.
L’engagement à la non-violence, plutôt qu’aux objectifs anarchistes, était ce qui maintenait la cohésion du réseau, et l’action plutôt que la théorie était son point focal. Même parmi les militants du Grassroots qui se considèrent comme des anarchistes non-violents, la plupart se sont intéressés à l’anarchisme par le biais de la non-violence, rarement par l’inverse. De nombreux groupes Grassroots étaient connus simplement comme des "groupes d’action non-violente" et en travaillant avec d’autres organisations, ils gardaient généralement le silence sur la révolution. La Grassroots Revolution a fourni un forum pour la discussion politique, y compris l’analyse théorique, mais la majorité des groupes Grassroots ont consacré la plupart de leurs efforts à des objectifs relativement limités tels que la fin de l’énergie nucléaire ou l’opposition à la conscription militaire. En fait, de nombreux militants de la Grassroots traitaient la théorie politique avec désintérêt, scepticisme ou même suspicion. (9)

Cette tension reflétait également les origines sociales des membres du réseau Grassroots, comme le grand nombre d’objecteurs de conscience. Dans le processus de demande de reconnaissance de l’État en tant qu’objecteur de conscience, ou dans certains cas de refus de demander un service civil de remplacement, l’objecteur de conscience doit examiner attentivement ses convictions personnelles sur la violence. Ainsi, la non-violence est devenue une préoccupation personnelle immédiate d’une manière que la vision anarchiste n’a pas souvent.

La prédominance des étudiants au sein des groupes Grassroots a affecté leurs attitudes envers la théorie et l’action politiques de manière complexe. D’une part, l’université forme les étudiants dans de nombreux domaines à se sentir à l’aise avec la théorie et à discuter de la société en termes abstraits et analytiques. Cela s’est reflété dans la politique étudiante ouest-allemande depuis les groupes de discussion du SDS au début des années 1960. Mais les structures universitaires et l’atmosphère au sein de larges sections de la gauche ont encouragé une approche de la théorie qui est stérile, "objective" et divorcée des autres sphères de la vie. Cela a conduit certains étudiants à rejeter entièrement l’analyse théorique comme étant incompatible avec l’action politique concrète. Cet "actionnisme" était un problème récurrent au sein du mouvement Grassroots.

La priorité que le mouvement Grassroots accordait à l’action non-violente avant les objectifs révolutionnaires influençait ses relations avec d’autres organisations. Elle facilitait le contact et la coopération avec les groupes d’initiative citoyenne, qui se concentraient sur des réformes spécifiques et comprenaient souvent de nombreuses personnes suspectes de radicalisme. Cependant, cela a contribué à isoler le mouvement Grassroots des autres groupes libertaires-socialistes, dont beaucoup rejetaient l’action non-violente comme étant bourgeoise-réformiste.

Le réseau Grassroots et la politique ouest-allemande

L’étude du réseau Grassroots met également en évidence plusieurs questions plus larges qui étaient au coeur de la gauche ouest-allemande et de la politique ouest-allemande en général. Je ne peux pas aborder toutes ces questions en détail, mais je vais brièvement décrire certaines des plus importantes, notamment les suivantes :
La discontinuité historique de la gauche
L’héritage du nazisme et de la guerre
Le rôle des étudiants et de la politique- La violence politique
Les nouveaux mouvements sociaux
Le "changement des valeurs" (thèse d’Inglehart)
L’émergence du parti des Verts

Le nazisme a détruit les mouvements radicaux allemands du début du vingtième siècle, créant une rupture historique majeure dans la politique de gauche. Les efforts pour recréer un courant radical en politique après la fin de la Seconde Guerre mondiale ont été étouffés pendant deux décennies par les puissances occupantes, par les tendances autoritaires de l’État ouest-allemand et par le climat d’anticommunisme de la Guerre froide. Ce fléau n’a pris fin qu’avec le développement du mouvement étudiant et de l’Opposition extraparlementaire (APO) au milieu et à la fin des années 1960. (11) Comme beaucoup d’autres groupes de gauche en Allemagne de l’Ouest, le réseau Grassroots a cherché à se définir en regardant vers l’extérieur, vers les mouvements d’autres pays, et vers l’arrière, vers les courants politiques de l’ère pré-nazie.

L’héritage du nazisme et de la guerre a lui-même été un point de référence central pour de nombreux mouvements populaires en RFA. L’APO, dans les années 1960, s’est convaincu d’être une résistance antifasciste tardive à un État qui n’avait jamais été effectivement dé-nazifié et à une société dans laquelle les racines socio-économiques du fascisme persistaient. Au début des années 1980, l’aile "indépendante" du mouvement pacifiste (y compris les militants du Grassroots) a utilisé le slogan "de la protestation à la résistance" comme cri de ralliement, revendiquant implicitement l’héritage antifasciste.

La philosophie de la non-violence du réseau Grassroots, son accent sur l’antimilitarisme et son opposition à la hiérarchie politique reflètent tous une réaction contre la mémoire du nazisme. Comme l’écrivaient les membres du groupe d’action non-violente de Göttingen en 1978, "La supériorité de l’anarchisme sur les autres théories politiques est, pour nous, qu’il ne peut y avoir de camps de concentration anarchistes." (12)

Comme l’APO, le réseau Grassroots comprenait principalement des étudiants universitaires et d’autres jeunes intellectuels. Cependant, contrairement à l’APO, les groupes Grassroots ne se sont pas concentrés sur leur propre jeunesse en tant que point d’identité politique ; leurs critiques sociales ne se sont pas limitées à la génération de leurs parents. Au milieu des années 1970, des personnes d’âges très différents étaient politiquement actives dans les nouveaux mouvements sociaux - les jeunes du réseau Grassroots se sont donc retrouvés moins isolés que leurs homologues activistes des années auparavant.

L’utilisation politique de la violence devient une question cruciale pour la gauche ouest-allemande dans les années 1970, avec l’augmentation continue de la "violence de rue" dans les confrontations de la gauche avec la police (par exemple, les manifestations antinucléaires, le mouvement des squatters), et surtout avec l’émergence de groupes terroristes qui se prétendent révolutionnaires, tels que la Fraction Rouge Arrny (RAF). Certains commentateurs (comme l’ancien membre de la RAF Horst Mahler) ont suggéré que l’expérience terroriste était étroitement liée à l’héritage nazi non résolu, à la fois enraciné dans une réaction "traurnatique et moralisatrice" contre le nazisme, et s’inspirant des mêmes attitudes et traditions politiques qu’il a laissées derrière lui. (13)

De toute évidence, les militants de la base se distinguent nettement des utilisateurs et des partisans de la violence politique. Dans certains cas, ils ont défini les terroristes et eux-mêmes comme des "pôles opposés" de la gauche. Cette question a particulièrement influencé le travail de Grassroots au sein du mouvement écologiste et a contribué à l’isolement du réseau par rapport aux autres organisations de gauche. En même temps, le réseau a travaillé dur pour offrir une alternative à la violence politique, et dans certains cas, il a pu persuader d’autres groupes de gauche d’adopter une approche non-violente.

L’émergence des mouvements écologistes, féministes, pacifistes et autres, à partir du début des années 1970, élargit considérablement le champ de l’action politique en République fédérale. Si les mouvements des années 1960 ont contribué à briser la dépendance à l’égard de la politique traditionnelle des partis, et ont ouvert la voie à de nouvelles questions et à de nouveaux modes d’action, les nouveaux mouvements sociaux qui ont suivi ont continué dans cette voie. Les féministes, par exemple, ont élargi les définitions de la politique en abordant les questions de la vie personnelle des femmes comme des enjeux de pouvoir politique. Les initiatives citoyennes ont apporté un nouveau type de politique participative à des milliers de personnes non radicales de la classe moyenne. (14)

Les activistes de la base eux-mêmes ont souligné ce changement comme une nouvelle opportunité politique importante.

Parce que la résistance a dû s’organiser en dehors des partis politiques, elle a développé une nouvelle qualité. La Marche de Pâques des opposants aux armes nucléaires [au début des années 1960], le mouvement étudiant et les initiatives citoyennes sont les étapes d’un processus de libération de la bureaucratie. . . Nouveau

L’hypothèse d’Inglehart s’ ;accorde avec l’attention portée par le nouveau mouvement social à la "sphère reproductive" (par opposition à la sphère productive) : énergie, santé, logement, éducation, etc. Et elle s’accorde, plus spécifiquement, avec la composition sociale du réseau Grassroots.

Ehm Papadakis a cependant contesté la distinction faite par Inglehart entre les besoins matériels et post-matériels, et a souligné que "les post-matérialistes peuvent en fait poursuivre des objectifs matérialistes sous une forme différente". La participation généralisée des étudiants et des diplômés universitaires aux nouveaux mouvements sociaux peut, en fait, avoir reflété leur peur du chômage, due à la diminution des possibilités d’emploi dans le secteur des services publics, autant qu’un quelconque "changement de valeurs." (17)

Dans les années 1980, la plupart des études sur les nouveaux mouvements sociaux de la RFA se sont concentrées sur le développement du parti vert, fondé en tant que parti national en 1979-80. Plusieurs auteurs font référence à un "mouvement vert" englobant le large éventail de groupes dont les Verts ont tiré une grande partie de leur soutien. Je remets en question cet usage, qui implique une relation téléologique entre la base d’un mouvement social et le parti politique qui en est issu. Les militants de la base, qui ont souvent critiqué la participation des Verts au parlement comme un repli sur la politique traditionnelle, s’opposeraient à ce que l’on dise d’eux qu’ils font partie d’un "mouvement vert". Mais le Parti vert a fourni un nouveau type de voix politique aux membres des nouveaux mouvements sociaux, et il a rassemblé un large éventail de militants, de questions et d’organisations avec plus de succès que quiconque. Depuis octobre 1998, les Verts font partie de la coalition gouvernementale fédérale, en tant que partenaires juniors des sociaux-démocrates.

Il est également vrai que le réseau Grassroots a contribué au développement du parti vert. Dans sa promotion de l’action non-violente, son engagement en faveur de la démocratie participative, son approche radicale des questions écologiques et ses efforts pour combler les divisions entre les initiatives citoyennes et la gauche pure, le réseau Grassroots a anticipé le Parti Vert de plusieurs années et l’a influencé - directement ou indirectement. Le réseau a fonctionné à la fois comme un critique externe et comme un partenaire politique des Verts : tantôt il contestait les décisions politiques des Verts, tantôt il proposait de nouvelles idées et formes d’action (notamment au sein du mouvement pacifiste) que les Verts ont ensuite soutenues.

Conclusion

Le réseau Grassroots est devenu un segment petit mais influent, d’abord du mouvement écologique, puis du mouvement pour la paix. Ses contributions doivent être évaluées dans le contexte des limitations auxquelles il a été confronté : une base sociale étroite, une petite taille, des ressources limitées, un taux de rotation élevé et la difficulté de coordonner les groupes locaux. En tant que partisan de l’action radicale non violente, le réseau Grassroots partait pratiquement de zéro. Il y avait peu d’exemples politiques ou d’activistes expérimentés à portée de main. Ainsi, de nombreuses formes d’action et d’organisation introduites par le réseau - comme la formation à la non-violence, les groupes d’affinité et le processus de consensus - ont été "importées" d’autres pays, notamment des États-Unis. Ainsi, le réseau s’est d’abord concentré sur les campagnes internes qui n’avaient pas de lien direct avec les problèmes de la République fédérale.

Mais lorsque les groupes de la base ont porté leur attention plus près de chez eux - sur la lutte contre l’énergie nucléaire - ils ont été amenés à participer directement à des coalitions avec d’autres groupes. C’est là qu’ils ont commencé à avoir un impact important. Dans les mouvements écologistes et pacifistes, les groupes Grassroots ont continuellement cherché à développer une base plus large de compréhension, de soutien et de participation à l’action non-violente. Ils ont défendu la non-violence contre les sections de la gauche qui rejetaient ses principes et aussi contre les groupes libéraux et "traditionnels" qui assimilaient la non-violence à la légalité ou à l’évitement des conflits. En même temps, les militants de Grassroots ont cherché à collaborer avec ces deux autres courants politiques, se rapprochant parfois de l’un, parfois de l’autre. Leur rôle de "médiateur" était en partie un choix politique, en partie un reflet des propres tensions internes du réseau et du manque de consensus sur de nombreuses questions politiques.

Le réseau Grassroots a toujours comporté des militants d’orientation anarchiste, d’autres d’orientation chrétienne radicale, d’autres encore un mélange des deux, et beaucoup n’avaient pas de position politique claire. Les militants de Grassroots se sont battus avec leurs propres conceptions de la non-violence et du changement social. Ils ont discuté de la souffrance volontaire, des formes d’organisation politique, du symbolisme par rapport à l’action directe, et du poids relatif de la persuasion et de la pression de la base. Certains ont tenté de faire du féminisme un élément plus central de la politique de la base, mais ils ont trouvé peu de soutien. Ces conflits ont rarement été "résolus" ; ils ont resurgi à mesure que de nouvelles situations se présentaient, que de nouveaux membres rejoignaient le réseau et que les plus anciens le quittaient, et que de nouvelles activités étaient lancées.

Comme l’a noté Günter Saathoff dans la conclusion de sa dissertation de 1980 sur le réseau Grassroots, l’influence des groupes Grassroots dans la propagation de l’action non-violente doit être considérée avec scepticisme pour deux raisons. Premièrement, d’autres facteurs ont influencé les mouvements écologistes (et pacifistes) à utiliser l’action non-violente. La force militaire de la police et l’échec de la confrontation violente ont rendu certaines organisations (comme la Ligue communiste, ou KB) plus favorables à la non-violence pour des raisons purement tactiques. Et d’autres groupes que le réseau Grassroots - comme la fédération d’initiative citoyenne (la BBU), et plus tard les Verts - ont commencé à prôner la non-violence comme Weil. Le magazine de la BBU, en particulier, a entretenu pendant plusieurs années une relation étroite avec les perspectives de Grassroots. Ses rédacteurs comprenaient Michael Schroeren et Manuel Walther, tous deux anarchistes non-violents et anciens rédacteurs de Grassroots Revolution. (18)

Mais si les forces extérieures ont rendu la "non-violence" tactique attrayante par défaut, et si les grandes organisations ont adopté le concept d’action non-violente, ce sont toujours les groupes de la base qui ont montré l’exemple, qui ont donné au concept une forme concrète et une vitalité. Campagne après campagne, action après action, ce sont les militants de la base qui ont fourni les idées clés, qui ont offert la formation ou qui ont fait l’organisation initiale.

Le deuxième point de Saathoff est que l’influence de la base dans les grands mouvements a été "achetée au prix du radicalisme". (19) Les groupes de la base propageaient leurs moyens non-violents, mais rarement leurs fins non-hiérarchiques - malgré leur propre affirmation que les moyens et les fins étaient indissolubles. Cette dynamique a persisté dans le mouvement pacifiste des années 1980 et a contribué au déclin du mouvement.

Il se peut toutefois que les militants de la base aient dû choisir entre une influence limitée et l’absence totale d’influence : s’ils avaient été plus énergiques quant à leurs objectifs radicaux, ils auraient peut-être tout simplement perdu l’oreille des initiatives citoyennes et des groupes pacifistes locaux. Et si le réseau n’a pas souvent eu une forte présence radicale en public, il n’a jamais complètement abandonné son orientation radicale. L’action Fulda Gap a montré que le réseau Grassroots ne se laisserait pas simplement coopter, mais qu’il essaierait d’apprendre de ses erreurs et d’exercer une pression politique dans des directions différentes.

Enfin, il ne faut pas oublier que l’action non-violente a souvent constitué une étape de radicalisation en soi. Les actions de blocus de 1982-3, par exemple, ont appris à un grand nombre de personnes qu’elles pouvaient choisir d’enfreindre la loi pour des raisons politiques, ce qu’aucune d’entre elles n’avait jamais fait auparavant. La désobéissance civile était souvent présentée comme un moyen de "retirer symboliquement sa loyauté à l’État". Ces mesures n’étaient pas nécessairement révolutionnaires, mais elles servaient de contrepoids puissants à la conscription et à la passivité que le gouvernement cherchait à imposer à la population.

Récemment, quelqu’un m’a demandé : "Quelle est la chose la plus importante que nous pouvons apprendre du réseau Grassroots ?". J’ai répondu : "Qu’un petit groupe de personnes, avec une perspective claire de ce qui est possible, un engagement dans ce qu’elles considèrent comme important et la patience de s’accrocher à la tâche, peut accomplir une quantité surprenante de choses. Ils peuvent devenir une force pivotante."

L’histoire du groupe Klatschmohn en est peut-être l’exemple le plus frappant. Ce groupe de la base de Berlin-Ouest, qui comptait une douzaine de membres, s’est formé pour remédier au manque de direction que connaissait le mouvement écologique à la fin des années 1970. Ils se sont fixés pour tâche de développer un nouveau concept d’action politique non-violente pour le mouvement, en se basant sur l’exemple de l’occupation de Seabrook, New Hampshire, en 1977. Le groupe a passé une année de travail préparatoire : quatre mois aux États-Unis pour se familiariser avec l’activisme non violent, puis une autre année pour évaluer et appliquer ce qu’ils avaient appris. Le modèle d’organisation du groupe d’affinité/conseil des orateurs qu’ils ont ramené a été utilisé pour la première fois à Grossengstingen en 1982, et dans de nombreuses autres actions. Ainsi, un concept d’organisation politique utilisé par des dizaines de milliers de personnes peut être attribué au travail de ce groupe de 12 personnes. (20)

Nous n’avons pas besoin de romancer le réseau Grassroots pour apprécier ses forces. Tout au long de la période de 13 ans considérée dans cette étude, les militants de la Grassroots n’ont cessé d’apporter de nouvelles idées et une nouvelle énergie à d’importantes luttes politiques. Par leur engagement en faveur de la désobéissance civile non violente, de l’écologie radicale et de l’antimilitarisme, ainsi que de la démocratie de proximité, ils ont élargi la sphère des possibilités politiques en République fédérale d’Allemagne.
Notes
1 Günther Saathoff, "Graswurzelrevolution’ ; : Praxis, Theorie und Organisation des gewaltfreien Anarchismus in der Bundesrepublik 1972-1980". Thèse, Université de Marburg, 1980, p. 40.
2 Saathoff, " Graswurzelrevolution ", p. 55-6.
3 Klaus Wolschner, " Wir sind nicht untereinander loyal " : Die westliche Friedensbewegung und "Schwerter zu Pflugscharen", Kirche im Sozialismus, no. 5 (1982). Voir également le numéro spécial de Grassroots Revolution sur le Pacte de Varsovie (janvier/février 1984).
4 Voir par exemple Grassroots Revolution, no. 56 (1982), un numéro spécial sur la défense sociale (Soziale Verteidigung).
5 Pour un bref aperçu de ces mouvements, voir Joseph Huber, Wer soll das alles ändern (Berlin : Rotbuch Verlag, 1981). Sur le mouvement "alternatif", voir Wolfgang Kraushaar (éd.), Autonomie oder Getto ? (Francfort-sur-le-Main : Verlag Neue Kritik, 1978).
6 Sur la convergence des critiques écologistes radicaux et anarchistes du marxisme, voir Murray Bookchin, Toward an Ecological Society (Montréal : Black Rose Books, 1980).
7 Saathoff, "Graswurzelrevolution", p. 156, estime que le rapport hommes-femmes était de deux pour un en 1980.
8 Entretiens avec Dieter Kannenberg (Göttingen, 15 juillet 1985) et Cony Brinckmann (Göttingen, 16 juillet 1985).
9 Sur l’ambivalence du réseau Grassroots envers la théorie radicale, voir Saathoff, "Graswurzelrevolution", pp. 157-60.
10 Sur le passage des années 1970 aux années 1980, les commentaires d’Ulrich Wohland m’ont été particulièrement utiles. (Entretien, Heidelberg, 26 juillet 1985).
11 Voir William Graf, The German Left Since 1945 (New York : The Oleander Press, 1976).
12 Gewaltfreie Aktion Göttingen, "Feldzüge für ein sauberes Deutschland", (Göttingen, 1978), p. 13.
13 Voir Luciana Castellina, "Terrorisme en Allemagne de l’Ouest" : Interview with Horst Mahler, Socialist Review no. 39 (mai-juin 1978) pp. 118-23 ; et Albrecht Wellmer, "Terrorism and Social Criticism", Telos no. 48 (été 1981) pp. 65-78.
14 Voir Elim Papadakis, The Green Movement in West Germany (New York : St. Martin’ ;s Press, 1984) pp. 9-11.
15 "Feldzüge, für ein sauberes Deutschland". (Göttingen : Gewaltfreie Aktion Göttingen, 1977), 8. Note : Toutes les traductions de sources germanophones sont les miennes, sauf indication contraire.
16 Voir Ronald Inglehart, "Value Priorities and Socio-Economic Change". Dans S. Barnes et M. Kaase et al, Political Action : Mass Participation in Five Western Democracies (Beverly Hills : Sage Publications 1979) ;
et Inglehart, The Silent Revolution (Princeton, : Princeton University Press 1977).
17 Papadakis, "The Green Alternative : Interpretations of Social Protest and Political Action in West Germany", Australian Journal of Politics and History, no. 323 (1986) esp. pp. 443-6 ; Ehm Papadakis, The Green Movement in West Germany, p. 155.
18 Saathoff, "Graswurzelrevolution", pp. 272-3.
19 Ibid. pp. 274-5.
20 Entretiens avec Dieter Rau (15 août 1985), Benjamin Pütter (9 juillet 1985)