Anarchisme et non-violence 2

Trente thèses sur la non-violence

ps — 2012-03-20T12:49:17Z

(Contribution à l'atelier « violence-non-violence » lors de la rencontre jurassienne en août 2012)

0. « Or, il est évident qu'une œuvre aussi gigantesque [la révolution] ne peut s'accomplir ni en un jour ni en une année. Et […] que, pour qu'elle soit possible, elle doit s'accomplir du consentement de la majorité ; il serait insensé à une minorité de vouloir l'imposer de force. » James Guillaume, l'Internationale, documents et souvenirs (1864-1878).

1 En cette année 2012, pouvons-nous encore croire que, du jour au lendemain, une révolution brutale et rapide changera totalement et favorablement les conditions économiques et sociales quelque part dans le monde et, surtout, qu'elle pourra changer la mentalité des êtres humains ?

2. Si notre but c'est l'anarchie, nous ne serons jamais qu'en chemin.

3. La révolution espagnole de 1936 est la plus récente expérience sociale de grande ampleur à laquelle nous faisons référence ; c'est également sans doute la première à avoir été si loin dans le changement social. Elle fut vaincue par les armes. Empathiques et critiques, nous continuons à porter en nous le désir d'une révolution.

4. À moins d'imposer une dictature − projet absolument contradictoire avec l'anarchisme −, notre idée de révolution sociale implique l'accord de l'immense majorité des êtres humains ; la majorité démocratique seule est pour nous inadéquate, inappropriée, car la minorité a tout autant de droits − et de chances d'avoir raison − que la majorité.

5. La plupart des gens ont peur de la violence. Il s'agit donc pour nous d'être, pour le moins, économes de cette violence afin ne pas rajouter des ennemis de ce côté-là. Ce fut, en 2011, par exemple, la stratégie des rebelles syriens ; chemin que, depuis, ne suivirent pas les « déserteurs » qui ont retourné leurs armes contre les oppresseurs.

6. Entre autres questions, pourquoi l'usage de la violence est-il si facilement accepté par les anarchistes ? De même, pourquoi y a-t-il des anarchistes qui votent ?

7. Nous − anarchistes tout autant que d'autres −, en avons assez de traîner les casseroles de la violence anarchiste. Un tournant doit pouvoir être pris vers des voies nouvelles qui ne seraient cependant ni électoralistes ni étatiques.

8. Globalement, il s'agirait de mettre en cohérence nos buts et les moyens de les atteindre, car « plus il y a de violence, moins il y a de révolution ».

9. La violence n'est pas révolutionnaire en soi ; elle peut même être contre-révolutionnaire.

10. Si la violence est une force, la non-violence et la désobéissance civile en sont une également. Il en est d'autres comme la grève, etc.

11. Force et violence ne sont pas synonymes. Nous ne suivons pas Georges Sorel qui écrivait dans ses Réflexions : « La bourgeoisie a employé la force depuis le début des temps modernes, tandis que le prolétariat réagit maintenant contre elle et contre l'État par la violence. »

12. Un anarchiste qui n'est pas violent n'est pas pour autant partisan de la non-violence. Par ailleurs, un pacifiste peut ne pas être partisan de la non-violence.

13. La véhémence, la colère, etc., soulagent qui les expriment mais ne prouvent rien, ne donnent aucun droit, sinon une bonne conscience de soi.

14. La plupart des « non-violents » ne remettent en question ni le capitalisme, ni l'État, ni la démocratie représentative. Certains sont prêts, même, à collaborer avec l'armée dans le cadre d'une défense nationale.

15. Si Gandhi et ses partisans non-violents ont vaincu le colonialisme anglais et ont fini par devenir indépendants, ce ne fut pour le remplacer que par un système démocratique et nationaliste tout aussi capitaliste qu'avant. De même, les Algériens, par la lutte armée, de 1954 à 1962, ont vaincu le colonialisme français et ont fini par devenir indépendants, mais ce fut pour le remplacer par un système nationaliste tout aussi capitaliste et pas tellement démocratique.

16. La désobéissance civile n'est en soi ni de la non-violence ni de l'anarchisme.

17. La fausse alternative « violence ou légalité » ne témoigne que d'un blocage intellectuel, d'une impuissance de l'imagination, de l'oubli de la légitimité.

18. Une pratique de l'illégalité n'est pas obligatoirement une pratique violente.

19. La pratique violente ou non-violente est risque de coups, de mort même. On peut penser que rester chez soi est plus sûr, mais ce n'est pas certain.

20. L'illégalité et l'action non-violente sont hautement compatibles.

21. La classe ouvrière ne semble pas − ou plus − être le seul acteur de l'Histoire. La jeunesse dans son ensemble − la « jeunesse éduquée » des printemps arabes, par exemple − a montré au cours du temps qu'elle était une force ; il en est d'autres encore…

22. Ceux que l'on nomme « les indignés », de tous pays, doivent retenir notre attention malgré l'actuelle imprécision de leurs revendications. Un mouvement acéphale ne peut nous être complètement étranger.

23. Toutes les violences ne sont pas de même nature. La violence, au plus simple, c'est la destruction volontaire de l'intégrité physique de l'être humain par un autre être humain. La violence peut également se manifester par la destruction mentale ou morale de l'autre. Mais il est évident qu'une action de destruction matérielle, même des plus pacifiques, pourra choquer les mentalités ou heurter les idées les plus communément admises. Cependant, la violence essentielle est structurelle, institutionnelle, inscrite dans les phénomènes de l'exploitation capitaliste et de la domination étatique.

24. Si toutes les violences ne sont pas de même nature − de la défense aux poings nus à la bombe thermonucléaire −, quel sera cependant pour l'anarchiste le point à ne pas dépasser, tant pour l'armement que pour la façon de se le procurer ?

25. Entre la violence et la non-violence, il y a bien sûr des zones incertaines : violentes pour certains, non-violentes pour d'autres…

26. Une fois un but provisoire atteint par l'usage de la violence, comment se débarrasser des restes néfastes de cette dernière ?

27. En France, après la période dite du « terrorisme » (1892-1894), les anarchistes prirent, en grand nombre, un tournant vers le syndicalisme. Aujourd'hui, pouvons-nous espérer que l'anarchisme s'oriente vers la désobéissance civile, voire vers la non-violence active, sociale et révolutionnaire ?

28. La fin ne serait-elle pas totalement dans les moyens comme la plante gît dans la graine et le chêne dans le gland ?

29. Mais y a-t-il une fin ?

30. Personne ne peut prédire l'avenir. Qui avait prévu les énormes « surprises » du beau Mai 68, de la chute du mur de Berlin, des printemps arabes, etc. ?

31. Seuls les poètes disent l'avenir, dit-on. Seuls les poètes sont voyants quand il s'agit d'imaginer ce qui n'est pas pensable.

32. Etc.

Contact : anitandre33@plusloin.org

La colère anarchiste

ps — 2012-03-20T10:30:13Z

Oui, quand on propose à un anarchiste d'écrire sur la colère, sur la colère anarchiste, il est fort à parier qu'il va avancer sur un terrain miné où les bombes vont exploser à chaque pas, et il est fort à craindre qu'on veuille enfermer l'auteur dans la caricature : c'est bien connu, colère et violence, c'est tout un chez les anars.

Idée entretenue à l'envi par les médias, toutes tendances confondues et, de même, spontanément, par tout un chacun ; c'est un postulat : la violence est signée anarchiste ; l'anarchie, c'est le désordre ! On se complaît ainsi dans une image qui dévalorise ; et, quelquefois, les anars eux-mêmes en rajoutent… pour « effrayer le bourgeois ». « Ni Dieu ni maître ! » donne le frisson.

On pourrait d'ailleurs se poser la question de cette persistance à vouloir mettre en exergue les exemples de la violence anarchiste − certes avérés −, et à ignorer que la grande majorité des militants est plutôt pacifique. Ce pourrait ainsi être un intéressant sujet de recherche universitaire avec pour recommandation principale : « Défaites-vous de vos idées toutes faites ! »

Il est cependant notoire que, en France, de 1892 à 1894, une période de « terrorisme anarchiste » se déploya alors, belle époque éclatante et bruyante, et qu'elle fit un certain nombre de morts avec, au final l'assassinat d'un président de la République. Des historiens analysèrent ces temps comme un aboutissement, prolongement du massacre des communards parisiens de 1871, puis celui de Fourmies en 1891. Ce fut un engrenage de vengeances suivant les répressions, au coup par coup…

Mais qui s'explique s'accuse !

Car il y eut bien, en effet, quelques années plus tôt, un congrès à Londres, en 1881, qui préconisa la dynamite et l'action directe violente. Par la suite, de par le monde, des attentats, des fusillades, des explosions se succédèrent, des victimes expirèrent, certes, certes.

Et il est hors de question de ne pas assumer « notre » histoire…

Pour autant, allons-nous comptabiliser les violences anarchistes, les comparer à la violence générale et nous abîmer ainsi dans des polémiques de compilations diverses, en renvoyant par exemple à la Saint-Barthélemy, à l'Inquisition, à Hiroshima, au bombardement de Dresde, aux massacres sempiternels entre nations, entre religions diverses ; allons-nous rappeler les goulags des uns et les camps d'extermination des autres ? Les horreurs de la colonisation ?

L'énumération serait sans fin.

Si « des » anarchistes ont été violents et si certains le sont encore, c'est quand même, proportionnellement, avec un nombre moindre de cadavres à mettre sur l'addition. Allons-nous compter les morts ? Allons-nous mesurer à la même aune les crimes des chrétiens, des musulmans, des juifs, des bouddhistes, des communistes, etc. ? Non, nous laisserons ces statistiques à d'autres…

Pour autant, on voudra bien reconnaître qu'il n'est pas facile de chasser des esprits − de quasiment tous les esprits − cette idée bien installée que les anarchistes ont la violence inscrite dans leur idéologie et dans leurs pratiques.

Colère, révolte et violence

La colère, ce n'est pas nécessairement la violence : la violence détruit le plus souvent, pas la colère. À la source de la colère, il y a surtout l'injustice. La colère anarchiste n'a pas d'autre raison. Devant la beauté du monde, pauvre en humanité sera celui ou celle qui ne s'indignera pas, ne se révoltera pas devant le malheur, devant l'atteinte aux droits et devant l'injustice faite aux humains !

Si la colère naît d'un haut sentiment, seule à s'époumoner elle demeure stérile ; elle ne conforte que la bonne opinion que l'on peut avoir de soi-même.

Mais sans colère ni révolte, on glisse dans la veulerie ! Pour autant, sans patience ni opiniâtreté et imagination créative, on ne va pas loin sur la route des changements sociaux.

Quand, en Espagne, en 1936, des militaires fascistes se lancèrent à l'assaut du pouvoir et que l'État républicain défaillant laissa le vide autour de lui, anarchistes, anarcho-syndicalistes et autres s'organisèrent pour construire ce que l'on a appelé les « collectivités » [1]. Ce ne fut pas dans un mouvement de colère venu de nulle part ; ce fut le résultat d'un long travail de militance, fruit d'au moins trois générations d'êtres humains qui créèrent jours après jours des syndicats et qui imaginèrent laborieusement les contours d'une future société libertaire ; on ne construit pas dans la colère.

Mais pour changer la vie et transformer le monde, il faut peut-être quelquefois des bousculements, des brusqueries motivées par l'indignation, la révolte et… la colère.

Cette révolution espagnole qui nous a quand même toujours paru avoir été décrite de façon par trop hagiographique sombra sous les coups des franquistes, des communistes − Staline n'en voulait pas − et de républicains divers − les démocraties occidentales n'en voulaient pas non plus. Et cette révolution trop belle a parfaitement été occultée par les historiens de tous bords − car ce sont les vainqueurs qui écrivent l'Histoire − comme sont ignorées, déformées, caricaturées les idées des libertaires.

De toute façon, aujourd'hui, soit on ne croit plus à une révolution possible, soit on en a peur − celle des communistes marxistes russes y est pour quelque chose −, soit…

Malgré tout, un désir de révolution perdure, révolution aux contours incertains que cette revue n'a pas vocation à approfondir. On trouvera ces informations en d'autres lieux.

Un autre temps, l'inattendue embellie de 1968, permit la publication d'innombrables livres qui depuis, traitent de l'anarchisme, en tel nombre que l'on se demande parfois qui les lit, quand on connaît les chiffres squelettiques des militants organiques.

Le lecteur d'Alternatives non-violentes qui voudrait s'informer pourra cependant consulter, entre autres, le livre de Gaetano Manfredonia, Anarchisme et changement social, [2] qui est une honnête introduction aux idées et pratiques libertaires.

La colère naît de l'injustice

Que la colère anarchiste prenne sa source dans l'injustice sociale personne n'en doutera : l'Histoire le dit tout au long ; et aussi les slogans chantés régulièrement dans les manifs − particulièrement lors de l'année 2010 ; slogans de la Fédération anarchiste, de la Confédération nationale du travail (CNT anarcho-syndicaliste et syndicaliste révolutionnaire) et également des autres groupes et organisations libertaires. Quelques exemples :

« Tout est à tous, rien n'est à eux. Tout ce qu'ils ont, ils l'ont volé, ils l'ont volé ! Partage des richesses. Partage du temps d'travail ou alors ça va péter, ça va péter ! »
« Y'en a assez, assez, assez d'cette société qui sème le chômage et la précarité ! Les patrons licencient ! Licencions les patrons ! »
« Y'en a ras le bol de ces guignols qui ferment les usines, qui ferment les écoles ! Ils mentent, ils volent… Ras l'bol de ces guignols ! »
« La précarité, y'en a marre ! Les licenciements, y'en a marre ! Les salaires de merde, y'en a marre ! Les chefs et les patrons, y'en a marre ! Les inégalités, l'exploitation, le capitalisme… y'en a marre ! »
« Les jeunes dans la galère, les vieux dans la misère, le tout-sécuritaire... On n'en veut pas de cette société-là ! »
« Police partout, justice nulle part ! »

Et, pour construire cette justice inexistante, il n'est pas préconisé de tuerie généralisée, pas de pogrom, pas d'exécutions mais la grève générale et l'autogestion de la société : une grève qui en soi ne porte pas obligatoirement la violence :

« Qui sème la misère récolte la colère ! Grève générale ! » - « Contre la loi du fric et des patrons, partageons les richesses, autogestion ! »
« C'est pas dans les salons, c'est pas à Matignon qu'on obtiendra satisfaction. C'est dans la grève, c'est dans l'action ! Il faut lutter ! S'organiser ! Se syndiquer ! »
« Où c'est qu'on va ? Tous au combat ! Pour y faire quoi ? Défendre nos droits ! Quelle arme on a ? Le syndicat ! CNT, un syndicat de combat ! »

Et puis :
« Agir au lieu d'élire ! »

Car il ne s'agit pas de donner carte blanche à des élus : le mandat sera impératif. Oui, il y a une critique libertaire de la démocratie − à ne pas confondre avec une critique fasciste −, « démocratie réelle » à distinguer de la « démocratie normative », démocratie qui, si nous y regardons de plus près, donne le pouvoir à une minorité contre la majorité. Mais ce n'est ni le lieu ni le moment de s'étendre sur ce sujet. On pourra consulter à ce sujet la revue Réfractions (recherches et expressions anarchistes) [3]

Volonté de construire une justice qui soit internationaliste, dans une société anticapitaliste et antimilitariste :
« Pas de guerre entre les peuples, pas de paix entre les classes ! »
« Guerre au chômage, pas aux immigrés, ni aux sans-emplois ! »
« L'exploitation n'a pas d'pays, l'exploitation n'a pas d'patrie. Solidarité internationale. »
« Une seule lutte, la lutte des classes ; une seule guerre, la guerre sociale. »
« C'est pas les salariés, c'est pas les ouvriers, c'est pas les sans-papiers qu'il faut virer, c'est les profiteurs et les exploiteurs ! »
« Dépouillés ? Pas par les Rroms ! Par les spéculateurs et par les financiers ! »
« Le capitalisme, c'est la guerre et la misère, c'est la répression, c'est la pollution et l'exploitation. »
« Ils servent à rien, ils nous coûtent cher, licencions les actionnaires ! »
« Trop d'actionnaires, trop de rentiers, trop d'exclusion, d'humiliation, de privatisation ! Toutes les richesses accumulées, il va falloir les partager ! »
« C'est pas le salariat qu'il faut aménager, c'est le capitalisme qu'il faut éliminer ! »

Vous le voyez bien, ces gens-là sont des destructeurs… des coléreux, c'est sûr !

Peut-être !

Pour le moins, ils ont des convictions fortes, et leurs slogans véhéments, vigoureux et ardents portent une volonté révolutionnaire. Mais restons calmes, car quand on préconise d'arrêter le travail, quand on parle de partir en grève, le but n'est pas le massacre généralisé :

« On arrête tout mais on réfléchit », c'est aussi au programme !

Pouvoir, violence et révolution

On réfléchit. Entre autres aux problèmes que posent le « pouvoir » et la « violence » ; ces deux thèmes essentiels occupent l'imaginaire anarchiste quand il s'agit du projet révolutionnaire. Car il y a toujours projet de révolutionner la société :
« Qui sème la misère récolte la colère ! Grève générale ! Révolution sociale ! »

Qu'allons-nous donc faire puisqu'il est impossible de ne pas se rebeller, de ne pas être en colère ? Certes nous ne ferons pas n'importe quoi n'importe comment ; il y aura d'un côté la manière parce qu'un questionnement aura fait son chemin et il y aura aussi de l'autre l'improvisation − le joyeux bordel −, un désordre créateur parce qu'un mouvement révolutionnaire fait bouger des masses de gens aux réactions imprévisibles.

Ainsi, depuis de longues années, une critique d'une certaine idée de la révolution et d'une certaine notion de pouvoir taraude les anarchistes ; en particulier, dès 1964, chez un militant comme Tomás Ibáñez :

« Je conçois mal qu'on puisse songer à faire une révolution sociale violente ayant pour but d'apporter un remède anarchiste aux maux dont souffrent les hommes. La seule voie qui me paraisse pleine de promesses et de fruits est de lutter partout, toujours, contre l'autorité et, si l'état de nos forces nous le permet, d'accomplir une révolution, violente ou non, ayant pour but, non pas de propager un communisme libertaire, mais de faire voler en éclats la réalité tangible de l'autorité. »

En 1964, toujours, Tomás Ibáñez écrit que « La révolution de papa est morte », pour autant, il réfléchit à un processus révolutionnaire qui tiendrait compte des avancées de la société du moment. Il y aura des « heurts », écrit-il, mais qui ne pourront créer une situation de crise généralisée : « Le potentiel révolutionnaire insurrectionnel ne sera [pas] suffisamment fort pour mettre en danger les structures capitalistes… »

Cependant, les motivations des révolutionnaires « sont toujours présentes en nous, même si nous ne sommes plus d'accord avec leurs méthodes… », mais « nous sommes toujours révolutionnaires ». [4]

Supprimer le pouvoir ?

Pour Tomás Ibáñez, il s'agit de réfléchir sur l'inévitabilité d'un certain pouvoir ; il s'agit de désacraliser ce concept de pouvoir et plus particulièrement de pouvoir politique. Pour lui, cela n'a pas de sens que de vouloir supprimer le pouvoir : « parler d'une société sans pouvoir constitue une aberration ». Ce n'est pas pour rien qu'il sous-titre son livre : pour un anarchisme sans dogmes, au grand risque de heurter une tradition libertaire bien ancrée.

En 1983, dans « Pour un pouvoir politique libertaire », Tomás écrit : − Que le pouvoir c'est la capacité de. Le pouvoir dans ce sens est consubstantiel avec la vie ; − Puis qu'il y a des façons dissymétriques ou inégales d'exercer le pouvoir.

− Enfin, à un niveau macro-social, qu'il y a des structures, des centres, des appareils, des dispositifs de pouvoir.

« À partir de l'instant où le social implique nécessairement l'existence d'un ensemble d'interactions entre plusieurs éléments […], il y a inéluctablement des effets de pouvoir… » Et ce pouvoir est « politique » au sens de description des processus et des mécanismes de décision.

Quand les anarchistes parlent de détruire le pouvoir, c'est au sens de détruire un certain type de relations de pouvoir, dans lesquelles se trouvent des structures de domination ; domination qu'il ne faut pas confondre avec la « contrainte naturelle » qu'impose la vie en société ; condition également de la liberté de chacun : contrainte et liberté étant inextricablement liées.

« À bas le pouvoir ! » devrait donc être remplacé par : « À bas les relations de domination ! ».

Ce qui nous oblige à analyser les conditions concrètes de l'exercice d'un pouvoir libertaire au sein de la société actuelle, avec État ; et à réfléchir à la possibilité de résoudre les conflits dans une société sans État.

Vous direz que par cette réflexion nous nous éloignons du thème de la colère anarchiste. Sans doute ! Mais pourquoi voulez-vous que les anarchistes soient toujours en colère ?

Supprimer la violence ?

Si on ne peut supprimer totalement le pouvoir, de même on ne peut supprimer totalement la violence. La violence et le pouvoir se nichent partout.

Et sans doute faudrait-il aborder avec un esprit aussi peu dogmatique que plus haut la problématique de la non-violence. C'est peut-être ce qui est en train de se passer avec le succès relatif de la notion de désobéissance civile et ses déclinaisons pratiques diverses.

Les anarchistes les plus classiques ne s'y sont pas montrés insensibles qui rechignaient à une non-violence nimbée de religion, d'ascétisme et de mysticisme.

Si la violence n'est pas totalement remise en question chez les anarchistes, on note actuellement une approche biaisée, comme par détournement : en effet, depuis peu, la pratique de la désobéissance civile séduit.

Les lecteurs de cette revue savent que, depuis longtemps, certains anarchistes ont fait choix de non-violence (voir à ce sujet Alternatives non-violentes, n° 117) [5] car l'anarchisme, pour eux, c'était recherche de cohérence. L'anarchisme implique certains comportements personnels, sociaux ou moraux sans doute plus rigoureux pour certains que pour d'autres : « Être anarchiste oblige ! » [6] Et pour citer la « vieille bigote » Marcelle Delpastre : « Il ne s'agit pas de se laisser mener ni de faire n'importe quoi pour être libre. » [7]

La colère de l'anarchiste − colère noire − demeure saine quand elle ne s'égare pas dans la haine contre l'humain et dans la destruction aveugle ; encore que la destruction, la table rase, soit souvent nécessaire à une nouvelle construction. Proudhon ne craint pas de crier : « Destruam et ædificabo ». Et le même de jurer sa « haine à la propriété », déclarant la guerre et le combat à outrance à celui qui prétend transformer son droit de possession en droit de propriété. [8] Proudhon était un homme de colère et de passion. Oui, la colère de l'anarchiste demeure saine − et sainte − à l'égal de celle de Jésus chassant les marchands du temple, non ?

André Bernard

Présentation : Ouvrier du Livre à la retraite, André Bernard est cofondateur de la revue Réfractions. Auteur collectif de Réfractaires à la guerre d'Algérie avec l'Action civique non violente, 1959-1962. Il fut insoumis à cette guerre. Participe en tant que chroniqueur, sur la Clé des ondes à Bordeaux, à l'émission radiophonique anarchiste « Achaïra ! » par des interventions sur la non-violence, l'anarchisme et la désobéissance civile.

[1] 1. Gaston Leval, Espagne libertaire, 1936-1939, l'œuvre constructive de la Révolution espagnole, éditions du Cercle – éditions de la Tête de feuilles, 1971.

[2] Gaetano Manfredonia, Anarchisme et changement social (insurrectionnalisme, syndicalisme, éducationnisme réalisateur), Atelier de création libertaire, 2007

[3] Réfractions sur la Toile : http://refractions.plusloin.org. Adresse postale : Les amis de Réfractions, c/o Publico, 145, rue Amelot, 75011 Paris.

[4] Tomás Ibáñez, Fragments épars pour un anarchisme sans dogmes, Rue des Cascades éd., 2010.

[5] Alternatives non-violentes, n° 117 de l'hiver 2000 : « Anarchisme et non-violence : quelles synergies ? ».

[6] André Bernard, Être anarchiste oblige ! Atelier de création libertaire, 2010

[7] Plein Chant, n° 71-72, « Marcelle Delpastre », 2009, à Bassac, 16120 Châteauneuf-sur-Charente

[8] Pierre-Joseph Proudhon, Qu'est-ce que la propriété ? Réédité récemment en livre de poche.

Le futur est à venir

ps — 2011-10-08T09:37:06Z

Mais « le futur n'est pas écrit », comme on a pu le lire dernièrement, en 2011, sur un mur d'Athènes. De son côté, Émilienne Morin, la compagne de Buenaventura Durruti, citée dans le Bref Été de l'anarchie de H. M. Enzensberger, réédité en 2010 chez Gallimard, déclarait : « Ce qui est passé est passé. On ne fait pas deux fois la même révolution. »

Aujourd'hui

En cette année 2011, donc, l'Histoire que certains prétendaient arrêtée semble s'être remise en marche ; un futur inattendu s'est ouvert à nos yeux, une nouvelle fois, avec la surprise des printemps arabes ; et, en Europe aussi, l'avenir s'est éclairé modérément par l'action de ceux que l'on a nommés les « indignés », indignés de toutes sortes que l'injustice a fait se lever. Dans le même ordre d'esprit, il ne faut pas oublier un certain nombre d'actions éparpillées de désobéissance civile un peu partout en France.

Ainsi, l'ébahissement a été grand pour ceux qui n'ont pas d'imagination et qui sont installés mentalement depuis belle lurette dans des schémas de pensée sclérosés. Nous avons, quant à nous, salué les printemps arabes : des peuples que l'on croyait éternellement dominés, assoupis et abrutis de religion ont entrepris de chasser leurs tyrans ; et, en ce qui concerne les Tunisiens et les Égyptiens, de les chasser sans armes. Certes, et ce n'est pas un moindre détail, avec la neutralité de l'armée : ce qui veut dire qu'il faut aussi apprendre à diviser l'adversaire.

Les Libyens qui ont reçu une aide militaire de l'Otan ont quasiment atteint leur but.

Les Syriens, eux, si l'on veut bien s'en rapporter à un article de Hala Kodmani dans Libération du 8 août 2011, ont fait le choix d'une révolution pacifique malgré la très forte pression d'autres contestataires qui veulent prendre les armes : « Le premier coup de feu tiré de nos mains serait un cadeau pour le pouvoir et braquerait contre nous cette majorité silencieuse que nous commençons à gagner à notre combat », déclare sur la Toile un des coordinateurs de la contestation. Jusqu'à quand ces rebelles sans armes maintiendront-ils cette résilience, jusqu'à quand pourront-ils continuer à affirmer leur triple mot d'ordre : « Non à la violence, non au confessionnalisme, non à l'intervention militaire étrangère » ?

La réflexion libertaire…

À notre connaissance, l'ensemble de ces mouvements n'a pas attiré beaucoup de commentaires du côté de la presse libertaire. Et ce n'est pas l'interview de Daniel Colson (le Monde libertaire, hors série, n° 42, de juillet-septembre 2011) qui apporte du nouveau.

Mais nous saluerons pourtant, sur un plan plus général, le travail de Daniel Colson − et de quelques autres − ; en effet, un effort pour rénover nos idées a été entrepris ; car ce que nous pouvons nommer l'anarchisme traditionnel, celui des pères fondateurs, n'est peut-être plus en adéquation avec l'époque où nous vivons ; des post-anarchistes se sont même avancés sur la scène internationale. Pour Daniel Colson, il s'est agi, entre autres nombreuses réflexions, de penser l'unité de l'anarchisme dans sa diversité. Ainsi, il reprend la formule imagée d'un militant lors d'une rencontre à Genève en 1882 : « Nous sommes unis parce que nous sommes divisés. » Cette interview devant être relativement récente, on peut s'étonner cependant que ne soit pas pris en compte ce qui s'est passé − et ce qui se passe encore − depuis le début de 2011 dans les pays arabes et musulmans : sans le poignard ni la bombe, des peuples se sont débarrassés en quelques endroits de leurs oppresseurs. Ce bouleversement inattendu, économe de violences si on excepte la Libye − et qui pourrait bien n'en être qu'à son début −, a pris de court tous nos historiens météorologues. Pour autant, il serait hasardeux de préjuger de la suite.

Oui, on peut s'étonner que des intellectuels, tellement à l'écoute de la modernité philosophique, soient si sourds aux mouvements réels des peuples réels qui, en si peu de temps, ont balayé les pays arabes comme un tsunami.

Mais pas seulement les pays arabes : il y a peu, quelque 300 000 « indignés », si ce n'est plus, se sont manifestés en Israël. Le mouvement aurait démarré contre l'augmentation du prix du fromage blanc. Mais si ! (Voir le Monde des 7-8 août 2011.) Nous savons depuis longtemps que des événements éclatent à partir d'un problème relativement mineur de la vie quotidienne. Et puis le rassemblement de ceux qui crient justice libère alors la parole, en arrive à vaincre la peur et s'ouvre sur l'action. En Israël, la protestation s'est ainsi orientée sur les difficultés de logement des classes moyennes, puis sur une critique de la répartition de l'argent public qui va de préférence aux habitations dans les colonies : on débouche alors sur une question bien plus politique quant au choix d'un capitalisme néolibéral ultra par le gouvernement. Ce mouvement d'indignation constituerait un prolongement des mouvements arabes : on ne craint plus de contester, on a vu que le changement était possible.

Toujours pour citer le Monde, du même jour, en « une », à propos des nationalistes corses, le journal ne craint pas d'écrire que, après « de spectaculaires nuits bleues et 150 000 attentats », l'option « militaire » des indépendantistes a débouché sur une impasse qui se traduit maintenant par un engagement politique des plus classiques. Là aussi, la question de la violence est posée.

… sur la violence

Mais, si on en revient à l'anarchisme quand il s'agit de violence, pour Daniel Colson comme pour beaucoup d'autres, la réponse relève toujours du catéchisme anar habituel, sans cesse ressassé, qui ne tient aucun compte de ce que l'on trouve dans les écrits anarchistes sur la concordance entre la fin et des moyens, autrement dit une réflexion sur une certaine cohérence idéologique de l'anarchisme − recherche qui ne date pas d'aujourd'hui − ; par ailleurs, on ne trouve aucune référence aux événements d'aujourd'hui qui pourtant portent à réflexion.

Le questionnement s'arrête, se bloque ; il y a comme un interdit. On reste encore complètement tourné vers les valeureux ancêtres, vers la saga de la Commune de Paris, vers l'épopée ukrainienne et vers le glorieux et « bref été » libertaire espagnol. Un mur mental s'est installé, une frontière infranchissable de la célébration des héros s'est figée.

Il n'est pas envisagé de sortir de la croyance quasi mystique en une courte révolution triomphante, celle qui change la réalité en une matinée, l'arme au poing, à l'assaut des barricades et des casernes, parce que, quand même : « Nous sommes des révolutionnaires, nous ! », parce que la révolution est inimaginable sans « notre » violence ; par ailleurs, on peine à s'extirper d'une autre image figée : la passivité pacifiste et la position caricaturale christo-non-violente de la joue tendue.

Il n'est donc pas non plus envisagé d'analyser les rapports de force en présence afin de tenter de définir la meilleure stratégie possible : aujourd'hui, dans la majeure partie des pays développés, la force armée meurtrière la plus avancée technologiquement est aux mains de professionnels, de mercenaires bien payés, tout dévoués au service du système étatique. Nous n'avons plus maintenant affaire à la troupe, aux « ouvriers sous l'uniforme » qui pouvaient mettre la crosse en l'air et que l'on pouvait espérer retourner. Si l'espoir des révolutionnaires était d'amener l'homme du rang à déserter, cet espoir aujourd'hui est plus qu'illusoire.

En outre, envisager d'utiliser une force armée, de plus en plus sophistiquée, pose également la question de l'accès aux armes modernes et aux marchands d'armes qui les font fabriquer et donc aux moyens financiers d'importance que cela implique. On sait de même que certaines guérillas d'extrême gauche n'ont pas hésité à se lier aux narcotrafiquants et aux différentes mafias. Si nous pouvons regretter un manque de réflexion libertaire sur ce qui s'est passé en 2011, il nous faut cependant signaler le travail de Gaetano Manfredonia qui, de façon plus large, détournée, aborde ce qui nous intéresse.

Une réflexion surréaliste

Une réflexion surréaliste, dans la bonne acception de ce dernier terme puisqu'elle est tirée d'une revue vraiment surréaliste : Surréalisme, n° 1, « Ouverture », 1977.

« Les méthodes d'exploitation et de répression se sont perfectionnées beaucoup plus rapidement que les moyens de libération qui pouvaient leur être opposés. La supériorité des unes sur les autres est telle de nos jours qu'il n'est guère probable que le pouvoir puisse être battu sur son propre terrain, sauf par un pouvoir adverse, usant des mêmes armes et sujet aux mêmes abus. Il faut par conséquent mener aussi la lutte sur un autre terrain, qui est celui des réalités de la vie sensible et spirituelle, où le pouvoir est beaucoup moins bien organisé pour se défendre de la subversion. C'est qu'il est lui-même tributaire de forces irrationnelles dont le contrôle lui échappe et sur lesquelles il nous faudra agir pour l'abattre. Cela suppose que nous nous fixions des objectifs qui ne soient pas limités au seul domaine de la nécessité immédiate, mais qui soient de nature à aimanter tout le désir humain. Cela implique également que nous ne remettions pas à plus tard de répondre à la question du sens de la vie. »

Du côté marxien

Si des anars se bornent à psalmodier leur catéchisme, des militants de culture marxiste ne craignent pas l'hérésie en réévaluant leurs positions. Sur ce sujet et de ce côté, la réflexion a démarré si l'on prend par exemple en compte un article de Jacques Wajnsztejn dans Temps critiques (juillet 2011).

Pour lui, « la difficulté d'analyser le moment présent provient précisément du fait qu'il échappe aux cadres des théories anciennes et aux schémas mentaux inculqués par la tradition révolutionnaire ». Cependant, Jacques Wajnsztejn est plutôt mal à l'aise pour parler des phénomènes d'« indignation », d'« insubordination », de « résistance » et de « désobéissance civile », que ce soit dans les pays arabes ou en France, etc. Ce n'est pas sa culture ! Il écrit pourtant : « Une clarification s'impose afin d'échapper au dilemme : “pacifisme bêlant” ou “lutte armée”, et de sortir des ornières où cette question s'est enlisée. » Nous ne dirons pas le contraire.

Par ailleurs, et à juste titre, il voit bien ce qu'ont de réformiste les différentes actions de désobéissance civile, plus particulièrement en France. Car ces actions n'impliquent pas une « révolte globale ». Grosso modo, on se tient dans le cadre d'une démocratie idéale, une « démocratie normative » qui n'est pas la « démocratie réelle », ainsi que l'a montré Tomás Ibáñez dans ses Fragments épars pour un anarchisme sans dogmes. Cette démocratie idéale, la plupart des « désobéisseurs » la pensent indépassable, de même qu'est indépassable le capitalisme que l'on ne remet, lui non plus, pas en question ; on voudrait tout au plus le moraliser !

Ainsi, pour la plupart des « désobéisseurs », d'un côté ou de l'autre de la Méditerranée, la démocratie est vue comme « l'horizon commun souhaitable ». Démocratie qui s'appuie sur un droit écrit, droit étatique, droit qui s'élargit au droit non écrit, au droit moral, au droit éthique. Mais notre marxien néglige ce « sentiment éthique qui ne peut attendre aucune reconnaissance de la part de ce qu'il combat ». Et se pose alors pour tous nos théoriciens une autre question : « Qui agit ? » « Quel est le sujet de l'Histoire ? » Surtout quand on a éliminé un à un tous les anciens appuis de la révolte comme le prolétariat qui devait s'abolir en abolissant toutes les classes. Il ne reste alors que des « valeurs ». Valeurs d'une minorité qui ne craint plus de s'opposer à une politique qui a l'appui de la majorité.

Tout en étant d'accord avec cette analyse, nous n'opposerons pas pour autant la révolte globale − la révolution − au réformisme. Et comme nous l'avions noté pour d'autres combats : « La lutte ouvrière pour de meilleures conditions de travail ne débouche que rarement sur… l'abolition du salariat ! Est-ce une raison pour ne pas y participer ? »

Cette dernière citation tirée d'un numéro commun à deux publications : Courant alternatif, hors série, n° 17, et Offensive libertaire et sociale, n° 30, de juin 2011 ; numéro qui avait pour sujet « les luttes de libération nationale, une révolution possible ? » et qui a amené de notre part une réflexion que l'on retrouvera sur le site du cercle libertaire Jean Barué 33 (par ailleurs, à paraître dans la revue Réfractions).

Et nous ajouterons que toute lutte, même réformiste − parce que nous en avons fait l'expérience −, peut être un lieu de radicalisation des combattants.

Le sujet de l'Histoire

Quant au sujet de l'Histoire, nous pourrions en avoir une approche nouvelle − qu'il faudrait associer à d'autres études − avec Robert Muchembled, par exemple, qui dans son Histoire de la violence au Seuil (2008) note que les violences en société sont essentiellement le fait de jeunes mâles d'une tranche d'âge entre 20 et 30 ans. Cette analyse met au jour un aspect des mouvements sociaux qui n'a peut-être pas été suffisamment pris en compte dans les analyses : le désir de la jeunesse − les hommes et les femmes ensemble −, son pouvoir à changer le monde quand cette jeunesse s'insurge collectivement. Irions-nous jusqu'à dire que la jeunesse est un des principaux sujets de l'Histoire, un acteur qui peut entraîner avec elle la plus large tranche de la société civile ?

Nous élargirons cette remarque en disant que c'est la jeunesse qui prend des risques. Bakounine, quelque part dans ses écrits, ne mettait-il pas en avant l'action de la jeunesse ?

Un autre itinéraire

On s'intéressera par ailleurs au parcours d'un autre militant, également de culture marxiste, Bernard Ravenel, qui, dans un document de quelque quinze pages, retrace un itinéraire − le sien − qui va « de la résistance armée à la résistance non-violente » : il décrit là son implication auprès des militants palestiniens. Écartant toute notion de morale ou d'éthique, ne s'appuyant que sur le déroulement des faits, celui qui pensait que « la violence est l'accoucheuse de l'Histoire » en est venu à choisir la désobéissance civile, la non-violence : « Le choix actuel de l'action non-violente n'est donc pas le produit d'un choix éthique, idéologique, ni d'un choix tactique. Il est issu à la fois d'une pratique et d'un débat politique et stratégique : il entend répondre à une nécessité pragmatique et politique immédiate et peut-être à une nécessité historique. »

Pour lui et pour les Palestiniens qui ont choisi cette voie, la résistance populaire non- violente est l'« aboutissement » d'un douloureux cheminement après un « échec stratégique de la lutte armée » palestinienne qui a longtemps été vécu comme le seul moyen de libérer la Palestine.

Rappelons que le premier parti politique palestinien a été fondé en 1911 sous l'Empire ottoman ; ses revendications, sous le mandat britannique, déboucheront sur des rébellions armées de masse. Ce qu'il faudrait retenir de la situation, c'est une dissociation entre les Palestiniens dits de l'« intérieur », qui n'ont aucun moyen de lutter par les armes, et ceux de l'« extérieur » qui utiliseront plusieurs formes de violence : terrorisme international, sabotages, attentats, attaques de commandos-suicides avec la tentative de créer des réseaux de guérilla, en territoire occupé, etc.

Par ailleurs, Bernard Ravenel, dans une plaquette de 80 pages (« la Résistance populaire non-violente en Palestine », cahier de formation n° 23 de l'Association France-Palestine solidarité, 2009), met l'accent sur la stratégie de résistance non-violente qui est un aspect de la mobilisation populaire palestinienne – en insistant sur le terme de « populaire », c'est-à-dire sur toute la société civile –, cette résistance étant pour le moins occultée par la plupart des médias. On pourra justement se poser la question de la raison de cette occultation, de cette volonté de rendre si peu visibles ces actions. D'un autre côté, il y a comme un « refus de savoir » de la part du public : ouvrir les yeux pourrait aller contre certaines habitudes de penser.

La plupart diront que la non-violence n'est pas le bon moyen pour se libérer d'un colonialisme et que la non-violence n'est pas présente dans la culture palestinienne et arabo-musulmane. Est-ce si sûr ? Ce ne fut certes pas la voie choisie en Algérie. Daniel Guérin, dans Quand l'Algérie s'insurgeait, 1954-1962 (La Pensée sauvage, 1979), citait cependant, brièvement, des moyens de lutte « pas violents », tels que la non-coopération, la résistance passive, les grèves, l'éducation des masses, etc. Mais l'indépendance algérienne se fit dans la violence et donna le pouvoir à ceux qui avaient pris les armes, ou du moins à une minorité d'entre eux.

Si les Palestiniens n'ont peut-être pas, à proprement parler, une pratique de non-violence, ils ont une tradition affirmée de résistance pacifique : Bernard Ravenel rappelle une grève générale en 1936 qui dura six mois.

Cependant, après plusieurs guerres entre les pays arabes et les Israéliens, c'est l'impossibilité de vaincre l'armée israélienne et son État soutenus plus ou moins hypocritement par l'Occident − avec la Shoah en arrière-plan − qui va amener quelques Palestiniens − la stratégie de lutte armée à partir des frontières paraissant une impasse − à rechercher une autre voie : « la stratégie du désarmé ».

La stratégie du désarmé

En 1983, Mubarak Awad fait paraître une brochure : « La non-violence, une stratégie pour les territoires occupés », puis fonde à Jérusalem, en 1984, un Centre palestinien pour l'étude de la non-violence. En 1988, il fait un bilan de la première intifada (non armée). Mubarak Awad est alors expulsé par les autorités israéliennes vers les États-Unis.

Même si, pour Saleh Abd al-Jawal, la résistance armée est une option légitime, il critique cependant, dès 2001, la deuxième intifada (plus ou moins armée) et un affrontement total qui ne peut aboutir qu'à l'écrasement des Palestiniens. Il note également que les femmes sont presque totalement absentes de ces combats et que l'utilisation des armes « renforce les tendances non démocratiques dans la société ». Par ailleurs, on pourrait s'intéresser au fait que l'action non-violente modifie positivement les rapports interpersonnels de ceux qui la pratiquent.

La relance d'une mobilisation populaire et non-violente s'est faite en 2005 par l'intermédiaire des habitants du village de Bil'in − privés de la moitié de leurs terres par la construction du Mur −, et ce redémarrage s'appuie sur le bilan des deux intifadas, celle de 1987-1991 et celle de 2000-2005. Pourtant, déjà, un autre village, Boudrus, et quelques autres avaient ouvert la voie avec certes moins de publicité mais en coordination avec environ une quarantaine d'autres villages.

Ici donc se situe une interrogation sur la validité des stratégies de résistance face à l'extrême violence israélienne et aussi par rapport à la violence entre Palestiniens.

Si, aux yeux de l'opinion, la résistance populaire non-violente palestinienne se réduit à une résistance passive de gens désarmés, c'est pourtant de plus que cela dont il s'agit.

Il s'agit, entre autres, face à la communauté internationale, de rendre visible la violence de l'oppresseur devant le comportement pacifique de l'opprimé, sans pour autant nier le conflit. À cet effet, l'utilisation des médias, en particulier de la télévision, est prioritaire. Cette non-violence − qui n'est donc pas l'absence d'une confrontation − doit faire l'objet de la visualisation maximale de sa transgression par une désobéissance civile de masse. Il faut gagner « politiquement » et « moralement » la bataille et amener le monde à se solidariser avec les opprimés.

Ce résultat fut atteint quand des militants internationaux et des Israéliens nommés « anarchistes contre le mur » s'engagèrent aux côtés des Palestiniens, quand une action internationale de « boycott, désinvestissement et sanctions » (BDS) fut lancée contre Israël. Mais là ne s'arrête pas le mouvement.

Le gouvernement israélien est plus sensible qu'on ne veut bien le croire à cette nouvelle stratégie ; sa répression se révèle bien plus importante que contre les actions violentes : en effet, tous les cadres non-violents sont en prison ; il est maintenant plus facile de faire dégénérer les manifestations. S'y ajoute l'introduction de provocateurs policiers israéliens le visage couvert du keffieh. Combattre des gens armés (ou qui lancent seulement des pierres) paraît plus légitime, surtout aux yeux de l'opinion internationale, que s'attaquer à une population qui s'avance sans armes. Cette lutte − tout comme d'ailleurs n'importe quelle lutte armée − implique une grande détermination − un héroïsme − de la part des masses qui manifestent, et les Palestiniens doivent en cela dépasser leurs réactions immédiates, instinctives et émotionnelles pour se libérer, libération qui ne se fera sans doute qu'avec l'aide de la solidarité internationale.

Il s'agit de faire bouger l'opinion israélienne.

La sempiternelle caricature

En passant, pour ceux, anarchistes compris, qui se complaisent dans l'imagerie violente et déformée de l'anarchisme : des lanceurs de bombes, des exécuteurs de rois, de tsars et de présidents de la République, on voudra bien noter qu'un chrétien, blanc, en Norvège, en juillet 2011, a massacré presque une centaine de ses concitoyens pour réveiller les foules inertes qui ne réagissent pas suffisamment à l'émigration pacifique des populations du Sud. On notera que ce dernier argument − créer un sursaut dans la population − fut utilisé par nos propres terroristes qui, certes, ont tué moins de monde.

L'immolation, en Tunisie, de Mohamed Bouazizi, en décembre 2010, s'est révélée d'une autre efficacité. Pour autant, un certain nombre d'Algériens ont à leur tour livré leur corps aux flammes sans provoquer plus d'émotion que ça.

André Bernard cerclelibertaireJB33

Pierre Sommermeyer FA, Strasbourg

Guerre ou révolution ?

2011-06-28T12:11:44Z

Sommaire

Guerre ou révolution ?

35e chronique d'André, sur la Clé des ondes à Bordeaux, lors de l'émission radio Achaïra, le 7 avril 2011

Ce soir, pas de compte rendu de livre, pas de recension de revue, mais, tout simplement, le commentaire d'un article de Patrick Marcolini : « Espagne 1936-37, guerre ou révolution ? Comment penser la conjoncture ? », Cahiers du Groupe de recherches matérialistes (GRM), n° 1 : Penser (dans) la conjoncture, hiver 2010-2011, Toulouse, Europhilosophie Éditions.

●

Pour l'anecdote, quand cet article nous est parvenu − intercepté sur la Toile par quelqu'une de l'équipe de la revue Réfractions −, nous avons pensé qu'il s'agissait du texte d'un auteur marxiste. Du moins d'un auteur complètement extérieur à la galaxie libertaire. Et l'étonnement fut grand quand on en apprit un peu plus sur celui qui piétinait nos plates-bandes avec pertinence, connaissance fine des événements et, de plus, avec une certaine empathie. Alors, suspicieux, la question se posa : « D'où parle ce garçon ? »

La réponse vint vite, l'auteur était des nôtres, familier pour autant de l'analyse marxiste. L'anecdote dévoilait tout simplement notre ignorance, notre trop grande habitude du « vivre entre soi », nous les exclus des médias grand public (radio et télévision), nous les ignorés des hebdomadaires à grands tirage et des quotidiens − sinon pour nous montrer une bombe à la main −, nous les privés de parole publique, nous les éloignés des chaires universitaires.

Mais il semblerait, depuis quelque temps, que le cercle libertaire trop fermé s'élargisse à de jeunes générations issues des universités ; et qu'il faudra en tenir compte…

●

Bon, mais quel est l'intérêt de revenir sur des événements qui se sont déroulés il y a un peu plus de soixante-dix ans ?

Eh bien, parce que nous sommes encore nombreux à penser que l'on peut tirer de l'Histoire des leçons enrichissantes. En continuant de la fréquenter, en persistant à alimenter une discussion toujours vivante.

Ainsi, pour les uns − pour ainsi dire la plupart −, on parlera de la « guerre civile » espagnole, tandis que, pour les autres, il s'est agi, véritablement, d'une « révolution libertaire », révolution que ceux qui tiennent l'information se sont efforcés d'occulter.

Qu'en est-il ? Patrick Marcolini ouvre son texte en resituant bien les différentes parties aux prises dans l'actualité brûlante de l'époque espagnole de 1936-1937.

Choisir la guerre antifasciste, seule, fut la décision des Catalans républicains nationalistes, des socialistes et des communistes ; autrement dit, pour résumer, le camp de la République. Les anarchistes, les anarcho-syndicalistes de la CNT et le POUM (des marxistes dissidents) choisirent la révolution… mais aussi la guerre, parce que la révolution sans la guerre était promise à l'écrasement.

La guerre et la révolution, parce que la guerre seule, c'était abandonner les conquêtes ouvrières. Mais ce fut une révolution qui prit « d'emblée les allures d'une guerre », « avec des fronts et des tranchées », dans un pays coupé géographiquement en deux camps où « prévalaient des logiques d'unité opérationnelles et de commandement hiérarchique, comme dans une guerre classique ».

On oublia − mais était-il possible de faire autrement ? − que, « dans une guerre révolutionnaire, le front est partout et l'arrière nulle part ».

●

Puis l'auteur aborde une notion qui nous est familière, ce qu'il nomme la spécificité de l'anarchisme, « l'idée que, en politique comme ailleurs, l'unité d'un tout ne se fait pas par suppression des différences et des singularités, mais par leur multiplication et leur combinaison à l'infini ». « Nous sommes unis parce que nous sommes divisés », ainsi que le disait un militant libertaire lors d'une réunion internationale tenue à Genève en 1882. Si Marcolini, l'auteur de l'article, connaît Marx, il n'ignore pas pour autant Proudhon qui « n'a jamais commis l'erreur de réduire la catégorie de la différence à celle de la contradiction ».

Et cette spécificité s'est pleinement épanouie dans l'anarchisme espagnol pour qui la « “socialité” est une condition première de l'humain » et n'est pas seulement un agrégat d'individus atomisés. La reconnaissance de l'individu « a fait de l'anarchisme le premier mouvement politique qui ait historiquement placé au centre de sa théorie et de sa pratique la question de la subjectivité », qualifiée de « nœud théorique ». Mais les militants du POUM ne furent pas en reste pour installer le « sujet au centre des processus historiques ».

Lors de cette petite chronique, à propos des désobéisseurs, nous avons déjà abordé ce problème de la « subjectivité ».

Guerre ou révolution, il semble que, pour Marcolini, « le registre du militaire a irrémédiablement contaminé le registre du politique », le registre de la révolution.

●

C'est à ce niveau que l'auteur fait entrer en scène la philosophe Simone Weil. Elle est connue des anarchistes parce qu'elle s'engagea brièvement dans la colonne Durruti, parce qu'elle est citée de façon pittoresque dans les histoires sur la guerre d'Espagne (voir la revue Témoins, à consulter sur la Toile, sur le site de La Presse anarchiste) mais, chez les anars, on en est resté, paresseusement, au fait que Simone Weil aurait condamné, sans trop savoir, légèrement, une certaine violence anarchiste (par exemple l'exécution d'un phalangiste de 15 ans).

La référence philosophique à Simone Weil, donc, est plus que rare chez nous qui ne voulons voir que son évolution ultérieure, qualifiée de mystique. Actuellement, elle est surtout mise à contribution par certains « non-violents », croyants, comme Jean-Marie Muller.

Et l'intérêt de ce texte, c'est d'élever le débat, de dépasser peut-être des considérations sentimentales ou un trop grand respect de la vie humaine par une argumentation plus politique : Simone Weil dénonce une trahison de l'idéal libertaire à cause des « nécessités » de la guerre qui « emportent les aspirations que l'on cherche à défendre ». La contrainte militaire, la contrainte policière, la contrainte au travail, les mensonges, l'arbitraire, la cruauté sont, pour elle, la rançon de cette militarisation de la révolution.

Une révolution obligée à la lutte armée ou qui fait le choix de ce « moyen » de lutte se trouve contrainte de nier ses objectifs premiers. Position de Simone Weil qui va dans la prolongation de ses Réflexions sur la guerre datant de 1933.

Marcolini écrit de ces Réflexions que « nous avons là un texte lumineux qui annonçait quatre ans à l'avance l'écueil sur lequel allait s'échouer la révolution espagnole ». L'expérience espagnole aurait apporté à Simone Weil une « dimension morale » qui pose les problèmes sur un plan éthique, « celui de l'adéquation entre la fin et les moyens ».

À noter que, à aucun moment, les mots de « non-violence » ou de « désobéissance civile » ne sont écrits par Marcolini.

Finissons avec une citation de Simone Weil tirée de ses Réflexions sur la guerre :

« Il semble qu'une révolution engagée dans une guerre n'ait le choix qu'entre succomber sous les coups meurtriers de la contre-révolution, ou se transformer elle-même en contre-révolution par le mécanisme même de la lutte militaire. Les perspectives de révolution semblent dès lors bien restreintes ; car une révolution peut-elle éviter la guerre ? C'est pourtant sur cette faible chance qu'il faut miser, ou abandonner tout espoir. » Pour celles et ceux qui en auront le temps, nous les renvoyons à notre site : cerclelibertaireJB33, mais en tapotant sur leur clavier, ils pourront retrouver la source de ce papier.

Allez ! Bonne nuit !

♣

Subjectivité et illégalisme chez les désobéisseurs

2011-06-28T12:03:50Z

Sommaire

Subjectivité et illégalisme chez les désobéisseurs

34e chronique d'André, sur la Clé des ondes à Bordeaux, lors de l'émission radio Achaïra, le 24 mars 2011

Élisabeth Weissman, la Désobéissance éthique, Stock, 2010, 364 p.

Il y a des livres que l'on a en main et que l'on n'a pas trop envie de lire, sans trop savoir pourquoi : on craint le « déjà lu » ; la typographie n'est pas engageante.

Bon ! Mais on y va quand même dans la lecture et, très rapidement, on se dit : « Oh ! Il est quand même pas mal, ce bouquin ! »

Oui, c'est le cas de ce Désobéissance éthique, « éthique », sans doute pour ne pas employer le terme de « désobéissance civile ».

Le lecteur trouvera là quasiment − je dis bien quasiment −, de A à Z, tous les cas de désobéissance civile que l'on dénombre ces dernières années :

A. Alain Refalo donc, et Bastien Cazals, et quelque 3 000 « désobéisseurs », des enseignants qui, en novembre 2008, refusent « en conscience » d'appliquer les directives de leur ministère, c'est-à-dire les nouveaux programmes imposés sans concertation, les évaluations réclamées, etc. On pourra consulter le livre d'Alain Refalo, En conscience, je refuse d'obéir. Résistance pédagogique pour l'avenir de l'école, Éditions de îlots de résistance, 2010.

Et aussi celui de Bastien Cazals, Je suis prof et je désobéis, Éditions Indigène, 2009.

B. Base élèves : c'est l'établissement d'un fichier national auquel refusent de collaborer encore des enseignants ; fichier sur les enfants, dès leur plus jeune âge, à la recherche de leurs comportements déviants et qui donneraient des renseignements sur leur nationalité, leur langue et leur culture d'origine, leurs résultats scolaires, leur santé, etc. En bref, des enseignants refusent d'être des auxiliaires de police.

On pourra consulter le site de la Ligue des droits de l'homme de Toulon. C. Comme conscience. Eh oui, il semble que la référence des désobéisseurs soit là, dans une certaine conception de la morale, dans quelque chose de tout à fait subjectif, de relatif. Mais c'est une conscience chatouilleuse qui s'appuie aussi sur le droit, sur les droits nationaux et sur le droit international. Il s'agit de contester « l'État de fait » pour lui préférer « l'État de droit » qui devrait défendre l'intérêt général et non pas les intérêts particuliers.

D. Comme désobéissance, civile ou civique. Comme « désobéisseur » ou « désobéissant ». Et ça continue jusqu'à Z.

Entre autres points abordés dans ce bouquin, on trouve une critique des syndicats qui, à quelques exceptions près, n'apportent pas leur soutien aux désobéisseurs parce que ces derniers sont délibérément illégalistes et que les syndicats, eux, collaborent plutôt avec le pouvoir, dans la légalité, à seule fin de voir reconnue leur représentation.

Par ailleurs, ces syndicats reprochent aux désobéisseurs une action individuelle, sans vouloir reconnaître que cette action a pour cause leur propre inaction ; et que cette action individuelle a pour vocation de devenir collective.

Il est donc question des faucheurs d'OGM, des déboulonneurs de pub, du réseau Éducation sans frontières, des militants de Droit au logement, des infirmières qui refusent la productivité, des guichetiers de La Poste qui ne veulent pas plumer l'usager, des insoumises de Pôle Emploi qui contournent, bidouillent souterrainement et refusent de faire de la délation. Car, pour ce gouvernement, il s'agit, en fait, de détricoter les services publics et, sous le prétexte d'en « moderniser » le fonctionnement, de les livrer au privé. Comment s'opposer à ce tsunami libéral ?

Dans ce bouquin, il est même question des policiers qui refusent de faire du chiffre ou qui préviennent, la veille, les familles qu'ils vont rafler au petit matin.

Il est question des magistrats qui ne désobéissent pas à la loi mais qui désobéissent à l'interprétation de la loi que le pouvoir veut imposer ; il s'agit des agents EDF qui rétablissent le courant aux plus démunis : on les nomme les Robin des bois de l'énergie.

Il est question des agents forestiers qui par le « martelage » défendent la forêt contre les marchands de bois qui par leur avidité aux gains risquent de troubler les cycles de reproduction naturels. Et puis il y a ceux qui entrent en résistance pour défendre une petite plante rare, la nivéole, contre des initiatives de plantation prises en dépit du bon sens.

Et puis il y a le collectif des 39, des psychiatres contre la nuit sécuritaire. Et puis il y a les chercheurs scientifiques qui ont sans doute échoué dans leur combat mais qui continuent à chercher… Quoi ? Des moyens de résistance.

Il s'agit aussi de résistance sémantique, à développer au niveau du vocabulaire particulièrement massacré par le petit homme au pouvoir et qui détourne le sens des mots : réforme, immobilisme, autonomie, idéologie, charges sociales, modernisation, etc.

C'est un livre militant, combatif avec des documents en annexes.

Vous savez que vous pouvez retrouver ces chroniques sur le site du cercle Jean-Barrué, et aussi bien d'autres choses. Tapez, tout attaché : cerclelibertaireJB33, vous finirez par tomber dessus.

Allez ! La bonne nuit à vous !

♣

Une idée pour des anges

2011-06-28T09:47:43Z

Sommaire

Une idée pour des anges

32e chronique d'André, sur la Clé des ondes à Bordeaux, lors de l'émission radio Achaïra, le 10 mars 2010

Chloé di Cintio, Petit Traité de désobéissance civile, Res Publica éditeur, 2010, 336 p.

Pour en revenir au thème d'un des derniers numéros de la revue Réfractions − « À la recherche d'un sujet révolutionnaire » −, il paraît évident que ce « sujet » ne saurait être seul. Car même si c'en est fini, semble-t-il, du sujet révolutionnaire qu'était le prolétariat tout-puissant et qui tenait la destinée du monde entre ses mains, d'autres « sujets » peuvent apparaître.

Ces derniers mois, par exemple, l'activité de « la jeunesse », la jeunesse tunisienne, une jeunesse éduquée et active sur la Toile, s'est montrée déterminante pour faire bouger les lignes dans ce pays ; puis par la suite en Égypte, puis en Libye, puis... Où donc s'arrêtera la « contagion » ? Comme ils disent…

Certes, il ne s'agit que de révolution démocratique avec, à la base, l'injustice sociale et économique : le déclenchement se fit par l'immolation de Mohamed Bouazizi, un jeune « instruit » qui essayait de gagner sa vie en vendant illégalement des légumes.

Disons aussi qu'un peuple nombreux et diversifié s'est largement engouffré dans le mouvement ; ce peuple qui, rappelons-le, s'est avancé quasiment désarmé au-devant de la police et de l'armée, mais avec un déploiement énorme et la grande détermination de s'émanciper ici et maintenant. La neutralité de l'armée n'a pas été pour rien dans cette victoire, il faut le dire.

Mais, quand un peuple est résolu à ne plus obéir, alors s'ouvre le chemin de la liberté.

Comparaison n'est pas raison. Je voudrais cependant attirer votre attention − vous allez sans doute hausser les épaules −, mais il est de fait que, en France − et dans un tout autre contexte −, un mouvement éparpillé des « désobéisseurs » fait parler de lui en ce moment. Est-ce un nouveau sujet de l'Histoire que ces activistes de la désobéissance ?

Cette désobéissance est du moins le thème du livre de Chloé di Cintio, cité plus haut, et qui se réfère beaucoup aux écrits de Jean-Marie Muller, le principal théoricien français, actuel, de la non-violence.

Bien que nous soyons imprégnés depuis l'enfance d'une « culture de l'obéissance » (p. 35), nous serons d'accord avec Chloé di Cintio pour dire que la désobéissance est un « geste fondateur ». Toutes les légendes racontent la désobéissance d'Ève, de Prométhée, d'Antigone, de Socrate et de bien d'autres.

Et nous n'arrivons pas à penser que l'obéissance puisse être le ciment de la société à laquelle nous appartenons (p. 41) ; écrire cela, c'est marcher dans les pas d'un Adolf Eichmann qui n'imaginait rien d'autre que sa propre obéissance à une autorité supérieure ; écrire cela, c'est persister à perpétuer l'animal de la horde d'où, certainement, nous descendons, horde conduite par un chef. Non, nous voulons penser que le ciment social est ailleurs ; mais ce n'est pas le lieu, ici, de traiter de cette évidence.

Pourquoi un livre de plus sur le sujet de la désobéissance civile ? écrit Chloé di Cintio au début de son Petit Traité. Il est de fait qu'un grand nombre de livres ont paru sur la question depuis quelque temps. Ne boudons pas notre intérêt quand c'est pour réfléchir sur un embryon de sujet révolutionnaire. Ce qui n'est pas exactement le projet de l'auteure, mais de-ci de-là elle y revient comme malgré elle.

Prenant les devants, avec grande précaution, Chloé di Cintio écrit : « Il s'agit […] d'ouvrir de nouveaux chantiers − quitte, probablement, à m'y tromper. La tâche d'un auteur n'est-elle pas de faire des erreurs utiles, de devenir attaquable et sujet à polémique ? » (P. 15.)

Aussi, après avoir salué un travail d'une grande qualité, je vais m'attaquer tout de suite, sinon aux erreurs, du moins à un oubli qui est pour moi peut-être révélateur : l'ACNV. Oui, l'Action civique non violente a fait parler d'elle, en France, quarante ans avant les manifs de Seattle de 1999. Chloé di Cintio, plus philosophe qu'historienne, semble l'ignorer. Du moins, elle expédie l'affaire, à la page 325, en quelque seize mots approximatifs. Ce qui m'a laissé bouche bée.

Le sachant, elle aurait pu nuancer encore plus les subtiles différences qu'elle fait entre « désobéissance civile » ou « civique », entre « désobéisseurs » et « désobéissants ». J'aurais rajouté, quant à moi, le « refus d'obéissance », inscrit dans le Code militaire, refus qui n'avait rien de « puéril » pendant la guerre d'Algérie. Et je ne suis pas loin de penser qu'il y a, chez les gens qu'elle a interrogés, quelque chose qui ressemble à un mensonge par omission dont je n'arrive pas à trouver la raison.

Chloé di Cintio va donc définir quatre axes d'approche : 1. Clarifications sémantiques ; 2. Thoreau et la petite histoire de la désobéissance civile ; 3. Les rapports de la désobéissance civile avec le droit, l'État et la société, etc. ; 4. Les stratégies de la désobéissance civile.

1. Il s'agit d'éclaircir les notions d'éthique et de morale, de la morale face au politique, de la légitimité devant la légalité, de la loi et du droit, du conformisme et de la désobéissance, du conflit et de l'agressivité, de la violence structurelle, etc. L'auteure nous paraît s'inscrire là dans une vision très formelle : le cadre d'une démocratie purement normative. Il n'y a pas d'analyse sérieuse de la question « dominants-dominés », « exploiteurs-exploités », etc. ; le problème des classes sociales est purement gommé. Plus loin, on nous parlera même de « réconciliation » entre les protagonistes en conflit. Il y a des gens avec qui on ne se réconcilie pas ! On pourrait trouver là les limites de la non-violence qu'aborde Camus par ailleurs.

Quant à l'acceptation des sanctions et à la reconnaissance de la loi, prônées par quelques non-violents, je me demande s'il ne faudrait pas plutôt dire les choses autrement : ces actions − comme toute action militante − font courir des risques que nous acceptons mais cela n'a rien à voir avec une quelconque reconnaissance de la loi comme chose bonne ni avec un quelconque esprit masochiste : il y a un prix à payer, c'est tout ! Notons au passage une vérité bonne à dire (p. 15) : la désobéissance civile peut ne pas être non violente.

Il semble donc que Chloé di Cintio veuille se cantonner à étudier l'« action collective de désobéissance civile non-violente […] dans un contexte démocratique » et mettre de côté une vision radicale et anarchiste ; position, pour elle, « guère tenable en termes politiques ». Pourtant, tout au long, elle mentionne cette problématique, mais ce n'est pas son choix. Oui, Chloé di Cintio, d'une certaine façon, semble s'interdire de penser à une désobéissance révolutionnaire. Elle semble prisonnière de schémas intellectuels qui l'empêchent d'envisager la désobéissance civile autrement que dans un cadre libéral, ou social-démocrate, ou réformiste.

Cependant, si « la posture anarchiste s'avère apolitique, écrit-elle […], l'idée n'en est pour autant pas à rejeter » (p. 27).

Sa position, en effet, est modérément démentie quand on l'interroge sur la « démocratie subie ». À savoir s'il y a urgence à résister dans un pays réputé modéré comme la France ? Chloé di Cintio répond : « Notre société sécrète de plus en plus de normes et de codes qui doivent interpeller. L'autorisation progressive des OGM est pleinement d'actualité. La multiplication des fichiers dans l'Éducation nationale, les administrations, la Sécurité sociale est également d'actualité ! N'y a-t-il pas urgence à s'opposer à la mise en fiche des enfants ? Le grand défi auquel nous devons faire face est la manipulation par nos gouvernants et par les grands lobbies des règles démocratiques pour faire passer pour “légitimes” des normes qui sont certes légales en la forme mais non légitimes car elles forcent les populations à subir ce dont elles ne veulent pas. » Position encore plus démentie, en fin de volume, quand elle fera allusion à : Jérôme Rémia qui déclare : « Actuellement, on ne peut que réformer la loi ponctuellement et faire doucement évoluer les idées. Il faudrait aller plus loin que ça, mais pour l'instant on n'en a pas les moyens » (p. 304).

Jean-Baptiste Libouban qui déclare : « Mon but est le démontage du système » (p. 304).

Xavier Renou qui déclare : « Je suis en fait dans une logique révolutionnaire − le but à atteindre étant pour moi de rompre avec le capitalisme et une logique économique et sociale mortifère. »

Mario Pédretti qui va plus loin et écrit que « non-violence et anarchie se rejoignent » (p. 312).

Et Chloé di Cintio, à ceux qui craignent que la parole non conforme conduise à l'anarchie, autrement dit au désordre, en donne une belle définition : « L'anarchie est au contraire un ordre fait de justice dans lequel il n'est pas nécessaire de recourir à la contrainte de la loi » (p. 64).

Alors, que penser ?

2. Dans ce chapitre, la part belle est faite très largement à Thoreau (p. 81) − ce qui est légitime − et à la désobéissance états-unienne. Occultées, les origines de l'action non violente collective en France ! Comme est sous-estimée l'importance de La Boétie − qui est plusieurs fois cité, mais sans plus. Ce dernier ouvrait pourtant, historiquement, une problématique éclairante sur l'attitude de servitude volontaire quand il écrivait : « Soyez résolus de ne servir plus », de n'obéir pas, source primordiale de toute réflexion concernant la galaxie désobéissante. Cette minoration n'est pas négligence légère : si Thoreau porte un acte d'abord individuel, La Boétie s'adresse plutôt au collectif. Ils se complètent. Pour autant, Chloé di Cintio dit bien que trois projets sont devant nous : le réformisme, la révolution, la sécession (p. 16).

3. Je passerai rapidement sur cette partie − par ailleurs riche et fournie − de la désobéissance civile face au droit, à l'État et à la société : elle pourrait inspirer positivement tout avocat amené à défendre les désobéissants devant les tribunaux. Un tiré à part ferait l'affaire.

À noter le concept de « droit sans loi » (p. 141). Si la revue Réfractions revenait sur le numéro 6 de l'automne 2000 (« De quel droit ? »), elle serait bien inspirée de solliciter Chloé di Cintio pour développer cette notion.

4. Cette dernière partie nous rappelle que ce livre est un traité sur la désobéissance civile où se déploie toute une réflexion théorique large et argumentée. Nous remarquerons que les non-violents en général sont plutôt en marge de toute une culture des luttes ouvrières. Pour autant, on nous dit : « Entre démocratie et capitalisme, il a une contradiction dans les termes » (p. 227).

Si j'avais d'autres critiques à formuler, je dirais que je ne suis pas sûr que ce livre soit bien construit : il aurait mérité d'être plus ramassé, plus incisif ; pourtant, tout, ou presque, est dit ; et sans doute le lecteur devra y revenir une plume à la main pour aller à l'essentiel.

Chloé di Cintio n'est pas anarchiste car, pour elle, la posture anarchiste s'avère apolitique. Bien sûr, ce n'est pas notre point de vue. Et il faudrait développer. La revue Réfractions a, en plusieurs endroits, abordé le problème.

En attendant, rappelons que dans l'ABC de l'anarchisme, l'interlocuteur d'Alexandre Berkman veut bien dire que l'anarchie est une belle idée, mais qu'elle ne convient qu'à des anges.

− Tu as raison, lui répond Berkman. C'est pourquoi nous devons nous demander comment acquérir les ailes nécessaires pour créer cette société idéale.

♣

André Arru

2011-06-28T09:36:05Z

Sommaire

André Arru

30e chronique d'André, sur la Clé des ondes à Bordeaux, lors de l'émission radio Achaïra, le 27 janvier 2011

Sylvie Knœrr-Saulière, Francis Kaigre, Jean-René Saulière, dit André Arru. Un individualiste solidaire (1911-1999), Les Amis d'André Arru – Libre Pensée autonome – CIRA 2004, 416 p.

Jean-René Saulière, né à Bordeaux, militait avant la guerre 39-45 aux côtés d'Aristide, de Paul Lapeyre et d'autres personnes moins connues ; cela, au sein du groupe Sébastien-Faure de cette ville. Un père mort sur le front en 1916, lors de la précédente guerre, une mère plutôt absente, Jean-René fut élevé par sa grand-mère maternelle et son deuxième mari, tous deux athées. Cependant, ce n'est pas l'entente entre eux et, à 15 ans environ, Jean-René quitte ses grands-parents pour travailler. Période de « désarroi », de « désespoir », qui l'amène, presque, à s'engager dans l'armée. Plus tard, et déjà antimilitariste, il fera onze mois de service militaire dans des conditions pas trop désagréables. Mais c'est un grand lecteur…

Puis, vers 1933, une « révélation » − c'est son terme −, une conférence de Sébastien Faure, place Gambetta, à Bordeaux, donnée devant deux mille personnes. C'est la rencontre avec le milieu libertaire. Il devient anarchiste et adhère au groupe après l'« Affaire des stérilisés » qui éclate en avril 1935. Puis, fin 1936, il se fera lui aussi vasectomiser.

Deuxième révélation, il découvre l'Unique et sa propriété, l'œuvre de Stirner, qui l'enthousiasme. Paul Lapeyre lui demande − un des bons usages de l'époque − de présenter « sa » lecture de l'œuvre au groupe ; ce qui fut fait, en vingt minutes et en toute inconscience, dira Jean-René. Mais il reconnaîtra que ce travail lui fut largement bénéfique.

À l'approche de la guerre de 39, il décide qu'il sera insoumis à l'armée mais aussi insoumis à toute arrestation volontaire. Ils étaient ainsi une bonne douzaine d'anars, à Bordeaux, dans ces dispositions, mais il se retrouva seul, à la fin, à refuser.

Un ami, André Arru, réformé définitif, lui donne ses papiers ; et Jean-René, devenu André Arru, débarque en février 1940 à Marseille, ville qu'il juge plus favorable à sa nouvelle vie. Il y trouvera rapidement un gagne-pain comme employé gérant d'une pompe à essence, commerce qui se transformera par la suite en un atelier de réparation de cycles ; atelier qui deviendra le quartier général d'un groupe anarchiste clandestin où figurait Voline, ce grand militant russe d'origine juive et compagnon de Makhno. Le 3 août 1943, c'est l'arrestation ; en avril 1944, c'est l'évasion et l'arrivée à Toulouse avec d'autres faux papiers. En octobre, c'est le pré-congrès d'Agen qui préparera le congrès constitutif du Mouvement libertaire qui devait permettre « à toutes les tendances d'œuvrer vers un but commun, tout en conservant leurs caractères affinitaires ainsi que le maximum possible de liberté, sans que l'unité du mouvement soit diminuée ».

Et cet « individualiste » militera alors « comme un forcené » − le feu sacré est en lui − pour diverses organisations libertaires internationales et pour mettre sur pied l'organisation anarchiste « synthésiste » à la hauteur des ses idées ; comportement étrange pour des esprits rabougris, enfermés chacun dans sa petite idéologie censée sauver le monde. Militantisme qui l'amènera souvent à prendre la parole publiquement sur nombre de sujets et à écrire dans la presse libertaire.

En 1952, il est exclu de la Fédération anarchiste par l'équipe de Fontenis − c'est un épisode de l'histoire du mouvement bien détaillé dans le livre − ; cette organisation qui devint la Fédération communiste libertaire dura, elle, jusqu'en 1956. Puis la Fédération anarchiste (synthésiste) sera reconstituée à la fin de l'année 1953, et André Arru continuera à militer pour l'unité des anarchistes, pour la paix entre les peuples, pour la Libre-Pensée et pour l'individualisme anarchiste.

Mais par moments, devant les difficultés militantes, le découragement d'Arru sera à la hauteur de son engagement de « forcené ». S'y ajoutent des problèmes personnels et financiers.

Il fait part de ses désillusions à son vieil ami Aristide Lapeyre : « Tu as toujours été un peu une énigme pour moi et c'est à la lumière de l'expérience acquise qui me fait comprendre ton comportement que je crois pouvoir définir ainsi : semer et attendre la récolte ; cette dernière ne sera bonne que si le terrain est bon, la graine bonne, les engrais bons ; la plante ne sera toujours que ce qu'elle peut être. Indiscrétion : Est-ce que je me trompe ?

− […] En gros, c'est bien cela. Tu as vu juste », répond Aristide. (p. 353) S'y ajoutent des interrogations, fruits d'une pensée active, non dogmatique, sans doute à comparer avec la démarche d'un Tomás Ibañez dont je vous ai parlé il y a peu ; Ainsi Arru en arrive à penser que « tout est à réviser dans la pensée anarchiste », « qu'une société sans autorité n'est pas viable ». (p. 124)

Sur la « révolution », il écrit à Jeanne Humbert en 1981 : « L'erreur des anarchistes (de la plupart) est de vouloir construire de toutes forces une société, de vouloir faire la révolution. Ah, cette sacro-sainte révolution qui doit changer les êtres humains du jour au lendemain d'un coup de baguette magique. Je m'y suis laissé prendre un temps, tout en gardant tout de même un peu de recul… » (p. 348)

Pourtant, André Arru lutte toujours pour l'avènement d'une société libertaire mais « refuse d'y accéder par la violence, fût-elle qualifiée de « révolutionnaire » ». Il écrit également : « Je juge que la violence pour quelque raison que ce soit ne résout jamais rien. » (p. 102)

Mais, en toute objectivité, il déclare : « Les pacifistes intégraux refusent toute violence serait-elle révolutionnaire ; bon nombre d'anarchistes et particulièrement l'anarcho-syndicalisme acceptent de répondre à la violence autoritaire, policière, dictatoriale, par le soulèvement spontané des masses. »

Le 8 avril 1959, André fait un exposé sur le pacifisme ; le 13, Camille Drevet parle des « Chemins de la non-violence ».

Mais il est clair que la non-violence n'est pas dans la culture militante d'Arru. D'abord parce que souvent associée à la religion ; et rappelons qu'André est un farouche anticlérical et qu'il a dû regarder cette non-violence qu'avec la plus grande méfiance ; mais rappelons, également, que la première action de non-violence « collective » contre la guerre d'Algérie ne date que de la fin de l'année 1960, après les actions non violentes contre les camps d'assignation à résidence. Cependant, lui, l'individualiste ne pouvait ignorer les publications de l'anarchiste belge individualiste non violent Hem Day ?

Par ailleurs, E. Armand, l'autre individualiste pour qui il avait une grande admiration avait fait connaître le texte de H.D. Thoreau sur la désobéissance civile. Mais on admettra que désobéissance civile et non-violence peuvent ne pas coïncider.

Cependant, en 1976, Arru écrivait dans le journal de la Libre Pensée des B.-du-R. un article intitulé : « La violence ne résout pas les problèmes », qui se terminait par : « Il faut trouver autre chose. » En 1977, écrivant à C.-A. Bontemps, il lui disait : « J'ai la conviction que le refus est la méthode de progression des individus dans la société. » (p. 346) En 1983, écrivant à Marc Prévôtel : « Il reste le refus individuel et collectif. C'est lui et lui seul qui bloque l'autorité et, bien organisé, peut la faire reculer. Le refus organisé c'est, me semble-t-il, le seul moyen d'aller vers une société à caractère libertaire. » (p. 362)

En 1959 l'Union des pacifistes de Provence propose un « Pacte du pacifiste », pacte que l'on peut qualifier de « non violent » et qui pour cette raison ne plaira pas au pacifiste Émile Bauchet qui écrit à Arru que « votre position sur la non-violence n'est pas la nôtre ».

Cependant, bien que « refusant de façon catégorique tout recours à la violence », il est certain que Arru a dû se sentir en décalage avec ces pacifistes qui ne partageaient pas ses préoccupations sociales : anticapitalisme, antiétatisme, anticléricalisme, etc. On le comprend trop bien. Nous serons quelques-uns, quelques années plus tard, à faire cette expérience. Mais il faut dire aussi que les temps avaient changé. Il y a ainsi des « sauts » d'une génération à une autre.

Il est à noter que l'on trouvera dans ce livre nombre de documents très éclairants sur le mouvement anarchiste, son fonctionnement et ses dysfonctionnements ; également sur les démêlés entre la Libre Pensée nationale et celle qui est devenue autonome.

Bonsoir à toutes et à tous.

« Bommi »

2011-06-28T09:28:19Z

Sommaire

« Bommi »

25e chronique d'André, sur la Clé des ondes à Bordeaux, lors de l'émission radio Achaïra, le 18 octobre 2010

Michael « Bommi » Baumann, Passages à l'acte – Violence politique dans le Berlin des années soixante-dix, Nautilus, 2008

Ces temps-ci, la préoccupation de tout un chacun, c'est la réforme de la retraite des travailleurs. Manif après manif, on marche dans les rues, on bloque, on crie sur tous les tons, on rêve de grève générale. Pourtant, il fut un temps où certains jeunes travailleurs n'imaginaient même pas un seul instant qu'ils parviendraient à atteindre cet âge sans travail obligé.

Le livre de Michael « Bommi » Baumann − dont je voudrais vous parler ce soir − en est le témoignage. Nous sommes dans les années 1960-70 − Eh oui, ça fait le demi-siècle !

Nous sommes à Berlin. C'est l'histoire d'un jeune apprenti berlinois − c'est la première génération de l'après-guerre −, apprenti qui devint ouvrier contestataire et qui bascula dans l'action politique violente.

Après quelques années ponctuées d'attentats, de bombes ici et là, et de morts − des deux côtés −, Bommi décide d'abandonner le terrorisme, de « jeter le flingue » comme il le dit, et de disparaître de la vie militante. Pour autant, il n'est pas devenu pacifiste. Ce livre est une réflexion d'une grande lucidité sur les limites de la violence armée. Ce n'est en rien un reniement.

Ce revirement, qui a pu être vu par certains de ses anciens camarades comme une trahison − « Moi aussi, ils m'ont menacé », écrit-il −, doit être compris comme « un appel à se tourner vers une conception plus constructive, un appel à s'ouvrir à des connaissances et des expériences nouvelles permettant de préserver la vie… » (p. 14).

Les motivations de Bommi :

« Si j'ai écrit ce livre − aussi honnêtement que possible −, c'est que je crois que tout le monde a besoin de réfléchir à ce qui s'est passé et à ce qui aurait pu se passer. C'est aussi une contribution, un effort aussi sincère et autocritique que possible pour tenter de débloquer la situation. Même si ça doit gêner des tas de gens, car il y a beaucoup de choses dans ce livre qui vont être très mal prises. » (p. 177)

« Toutes ces années durant, l'essentiel pour moi était de créer des valeurs humaines qui n'existent pas dans cette société capitaliste et qui ont disparu de toute l'Europe ainsi que de toutes les civilisations occidentales, car les machines les ont éliminées. L'objectif, c'est de les redécouvrir et de permettre leur renaissance. Ça implique de se comporter comme une sorte de prophète, comme quelqu'un qui porte en lui la nouvelle société − si elle est possible. C'est une méthode plus valable que celle qui consiste à lancer des bombes car celle-là fait émerger les mêmes figures de haine rigides qui en fin de compte détiennent, de nouveau, le pouvoir. En fait, Staline était un type exactement dans notre genre, l'un des rares qui ait réussi ; on connaît le résultat, une oppression encore pire. » (p. 175)

Qu'est-ce qui a fait basculer Bommi dans le terrorisme ? Il s'en explique un peu, faisant la distinction entre les motivations des intellectuels et leurs raisonnements abstraits et les siennes plus affectives et concrètes. Il écrit :

« La décision de se lancer dans le terrorisme est prédéterminée par la psychisme. Je peux m'en rendre compte aujourd'hui pour mon cas personnel : c'est tout simplement une peur de l'amour. On fuit devant l'amour pour se réfugier dans une sorte de violence absolue. Si j'avais vraiment fait, autrefois, l'expérience de l'amour dans toutes ses dimensions, je n'aurais pas fait ce que j'ai fait. » (p. 173)

Il écrit encore quand il s'engage dans le Mouvement du 2 juin : « Pour ma part, j'étais persuadé que ça allait échouer et que ça ne pouvait déboucher que sur une catastrophe. C'est donc uniquement par solidarité que je m'y suis mis… » (p. 131)

Ces jeunes ont-ils été manipulés par la police ?

« Dans le temps, Urbach [indic et provocateur] nous avait déjà procuré des armes, ce qui revient à dire que c'est le Verfassungsschutz [sorte de Renseignements généraux] qui a fourni ces armes qui ont servi plus tard à abattre des flics. […] C'est vraiment déconcertant. Au fond, on n'avait pas pigé qu'on n'était que des marionnettes dans ce mécanisme. Si c'est eux qui nous mettent les armes dans les mains, c'est que ça les intéresse qu'on s'en serve. Personne n'a encore sérieusement réfléchi à ce problème, personne sauf les groupes qui, pour justifier leur propre politique, voient en nous des mecs frayant la voie au fascisme.

« Un homme comme Nollau [ancien chef d'un service de renseignement] affirmait, par exemple, dès 1966, qu'il faudrait soutenir tous les groupes maoïstes, et que ça devrait être l'une des tâches essentielles du Verfassungsschutz. Ils nous filent des armes pour qu'on flingue leurs propres hommes. Encore aujourd'hui, notre rôle dans le jeu n'est pas très clair pour moi. Ça se passe différemment s'il s'agit d'un mouvement révolutionnaire vraiment autonome. Mais, en tout cas, pour une raison ou pour une autre, les flics tiennent vachement à ce qu'on entre dans ce jeu. Il faudrait poursuivre cette réflexion, la prendre comme fil directeur… », écrit-il encore. (p. 146)

Récupération ?

« La guérilla a échoué dans les métropoles parce qu'on n'a pas été capables de maintenir intacte la nouvelle qualité des rapports humains. Adversaires de l'appareil d'État, on a fini par lui ressembler. Cette saloperie te récupère toujours d'une façon ou d'une autre. » (p. 168)

« Avec des gens extérieurs au groupe, il n'y a plus que des rapports intéressés ; […] On fonctionne comme l'appareil d'État qu'on combat et, en fin de compte, c'est lui qui nous récupère d'une certaine manière. » (p. 170)

L'expérience d'être armé…

« On cultive chez soi les instincts de fauve et on finit par ressembler à un type sorti d'un film de gangsters. Au fond, n'importe quel regard un peu aiguisé pourrait nous démasquer. C'est de la folie de se trimbaler constamment avec un flingue. Un type enfouraillé transfère son centre de gravité sur son arme, et ses gestes s'adaptent aux mouvements lui permettant de sortir son flingue à tout moment. Aujourd'hui, je peux dire si un mec porte un flingue et l'endroit où il le porte, rien qu'en regardant sa façon de marcher. » (p. 169)

Avoir fait « sauter » les travailleurs :

« Leur plus grande connerie [à la Fraction armée rouge qu'il critique], c'est, bien entendu, d'avoir fait sauter les travailleurs de chez Springer [Oui, il y eut une trentaine de blessés ouvriers lors de ces attentats, dont certains grièvement]. Le grand revirement, c'est-à-dire la chute complète, date de ça : à partir de ce moment-là les gens ont cessé de les soutenir. » (p. 170)

Oui, une des leçons à retenir, me semble-t-il, quand on se lance dans l'action − mais il y a d'autres leçons à retenir −, c'est de ne pas se mettre à dos l'opinion.

Bonsoir !

Désobéissance et violence

2011-06-28T09:07:53Z

Désobéissance et violence
18e chronique d'André, sur la Clé des ondes à Bordeaux, lors de l'émission radio Achaïra, le 25 février 2010

X. Renou : Petit Manuel de désobéissance civile

Yves K. : Sartre et la violence des opprimés

Le cercle Jean-Barrué n'a pas fait le choix, unanimement, de la désobéissance civile ou de la non-violence active. Actuellement, il soutient pourtant une action de boycott des produits israéliens ; action entreprise par certains de ses membres ou des proches.

Par ailleurs, ce thème de la désobéissance non violente revient régulièrement dans le cours de mes chroniques ou dans nos débats hors antenne.

Aussi me semble-t-il opportun de signaler le bouquin de Xavier Renou intitulé : Petit Manuel de désobéissance civile, édité chez Syllepse (7 €, 142 p.).

Sous-titré : à l'usage de ceux qui veulent vraiment changer le monde.

Car il faut en finir avec le sentiment d'impuissance qui nous habite…

Car il s'agit de gagner. Mais on ne gagnera pas seuls : nous, les libertaires, il paraît que nous sommes actuellement du côté des minoritaires de la minorité.

Il s'agit donc, d'abord, de mettre l'opinion publique de notre côté, de gagner sa sympathie. Or, d'une façon générale, le grand public n'aime pas la casse pour la casse et la destruction pour la destruction ; il craint pour sa sécurité, pour ses biens même modestes, pour sa voiture qui risque de brûler, etc. : il prend facilement peur devant les violences… et bascule alors dans le camp de nos adversaires.

Il s'agit donc de mettre en place des actions qui auront plutôt sa sympathie afin qu'il se retourne contre nos adversaires. Par ailleurs, il s'agit aussi de diviser l'autre camp. Oui, c'est possible !

Voici quelques recommandations pêchées, presque au hasard, avant l'action : − Avoir une pensée stratégique avec des objectifs clairs, précis, atteignables, et déclinés par étapes, autrement dit avoir une « pédagogie de l'action ». − Se méfier du goût de la « réunionnite », prévenir les compétitions entre les différents « égos » des militants ; réduire les effets de la domination ; refuser le sectarisme et la pureté révolutionnaire, etc. − Renoncer à la violence car elle est souvent contre-productive par ses effets pervers : se demander par exemple ce que l'on gagne à affronter violemment la police. Et se dire que la violence, de par sa logique, va exclure les militants les plus faibles, les plus vieux, va favoriser une mentalité viriliste, sexiste, voire militariste, etc.

Mais il faut convenir qu'il y a des « zones grises » entre la violence et la non-violence, et qu'il faut en discuter avant l'action.

Il y a − ou il y avait − ce que l'on appelait l'École de guerre. Eh bien, il s'agit maintenant d'étudier et de mettre en pratique la désobéissance civile et l'action non violente.

Et ce, en abandonnant ce que Xavier Renou nomme une pensée magique : C'est-à-dire une pratique qui relève de l'automatisme, du réflexe conditionné, qui ne sait plus poser la question de l'efficacité, alors qu'on a besoin d'une pensée pour explorer de nouveaux chemins, etc. Je passerai sur l'arsenal de recommandations avant l'action, pendant l'action, après l'action. Je vous assure que tout est détaillé : Il s'agit du repérage des lieux de l'action, de l'information, du scénario, du matériel, du budget, de l'aspect juridique, de la sécurité des activistes, de la communication, de la médiatisation, de la répression éventuelle, des contacts avec la police, avec l'adversaire, de la garde-à-vue, des sanctions, etc.

Et, à la fin, il ne faudra pas oublier que l'on peut prendre du plaisir dans ce genre d'action : car nous ne sommes pas pour autant masochistes.

♣

Je vous avais parlé de Camus et sa critique libertaire de la violence, brochure de Lou Marin publiée par Indigène éditions. Indigène éditions publie maintenant une brochure de 22 pages (3 €), intitulée : Sartre et la violence des opprimés. Texte de Yves K. Qui est ce K ? Je l'ignore, mais j'ai ma petite idée sur cet auteur anonyme : un ancien mao proche de Sartre ? Je questionne…

De quoi s'agit-il ? Certains crieront à la récupération puisqu'on y décrit le parcours d'un Sartre qui prit parti en faveur du terrorisme après l'action d'un commando palestinien lors des Jeux olympiques de 1972 jusqu'au retournement du philosophe. « C'est une arme terrible [le terrorisme] mais les opprimés pauvres n'en ont pas d'autres », écrivait Sartre dans la Cause du peuple de cette même année.

Mais, attention ! Cette action n'est possible, pour Sartre, seulement si l'Histoire est concernée, l'Histoire des opprimés qui s'engagent à ébranler la marche du temps et à se dégager d'une oppression qui freine l'évolution… Disons que les choses sont un peu plus compliquées, qu'il faudrait prendre des exemples…

« Pourtant, écrit Yves K., en l'espace de quelques années − les huit qu'il lui reste à vivre −, le philosophe va accomplir un revirement complet, passer d'une justification du terrorisme à sa négation absolue, évolution radicale que très peu ont notée. »

Comment ? Suite à des discussions avec Benny Lévy, son secrétaire, et avec Arlette Elkaïm, sa fille adoptive, une spécialiste du Talmud.

Cette évolution éclatera au grand jour lors de la publication d'extraits du dialogue avec Benny Levy, dans le Nouvel Observateur, en mars 1980, à quelques semaines de la mort de Sartre, en avril 1980. Au grand dam de Simone de Beauvoir et des proches. Mais Sartre insiste auprès de Jean Daniel, le fondateur du journal, affirmant qu'il n'y a là nulle trahison de lui-même. Mais un retour à ses propres sources, quand après avoir rédigé l'Être et le Néant, il commença un manuscrit, publié à titre posthume sous le nom de Cahiers pour une morale.

Si l'Histoire et la morale font chambre à part, Sartre avait affirmé dès 1933 l'autonomie de la conscience.

L'Histoire ne peut trouver son but que dans l'avènement de la morale, dans le « commencement de l'existence des hommes les uns pour les autres, et, là, le terrorisme n'a plus sa place. Je renvoie le lecteur à la brochure pour approfondir tout ça…

♣

Allez ! Un dernier bouquin avant la route : l'Enfance en croix de Gaston Leval (1895-1978) ; c'est le récit de sa vie de martyr jusqu'à l'âge de 15 ans. On se demande comment ce militant exemplaire s'en est sorti. Il ne le dit pas. Livre émouvant pour moi ; car j'ai bien connu Gaston ; et je ne savais rien de cette vie-là. À lire à la bibliothèque de l'athénée libertaire…

Le livre avait été édité par le Scorpion en 1963.

♣

Camus et Voltairine de Cleyre

2011-06-28T09:04:53Z

Sommaire

Camus et Voltairine de Cleyre
17e chronique d'André, sur la Clé des ondes à Bordeaux, lors de l'émission radio Achaïra, le 11 février 2010

Des brochures, des revues et des livres… D'abord, une brochure de 24 pages, une publication de Indigène éditions, intitulée Camus et sa critique libertaire de la violence, de Lou Marin. Vous vous souvenez que nous avions reçu Lou Marin pour la sortie de son Albert Camus et les libertaires, édité chez Egrégores.

La brochure, elle, a eu l'honneur d'une annonce élogieuse dans le Canard enchaîné et, ce, sous la plume de Jean-Luc Porquet. C'est rare !

Ce texte rappelle que Camus ne peut pas être réduit à sa pensée anticommuniste d'après la Résistance. Dès 1940, fréquentant des ouvriers du Livre, alors qu'il était rédacteur à Paris-Soir, il rencontra Rirette Maîtrejean, une ancienne du journal l'Anarchie, une correctrice, qui l'introduisit chez les libertaires. Ainsi Camus rencontra-t-il nombre d'entre eux : Maurice Joyeux, Nicolas Lazarévitch, Victor Serge, Helmut Rüdiger, Jean-Paul Samson, Louis Lecoin, et j'en passe…

C'est ainsi qu'il se prit d'un attachement viscéral pour ce qu'il appelait « le génie libertaire ».

La critique de la violence chez Camus ne veut pas dire une adhésion à la non-violence. Ce serait de la récupération malhonnête ! Il s'agit, pour Camus, de donner des limites à la violence, et tout autant d'en donner à la non-violence. Et Lou Marin est bien d'accord.

N'empêche ! Si on lit avec attention les textes de Camus, tant dans la brochure que dans le bouquin, la conclusion est plus qu'étonnante. Allez-y voir !

Et il faut reconnaître que Lou Marin, cet ami, dont la langue maternelle n'est pas le français, nous a ouvert les yeux sur des écrits que nous connaissions, sans doute, mais dont nous n'avions pas su en retirer ce que je nommerais la quintessence.

Et quand on pense qu'un petit monsieur à la tête de l'État voulait envoyer les restes de cet homme au Panthéon, cet homme qui a écrit :

« La société de l'argent et de l'exploitation n'a jamais été chargée, que je sache, de faire régner la liberté et la justice. Les États policiers n'ont jamais été suspectés d'ouvrir des écoles de droit dans les sous-sols où ils interrogent leurs patients. »

Et Lou Marin nous ouvre encore les yeux sur des textes et des personnages que nous ne connaissions pas, et que lui ne connaissait pas, mais que sa recherche a mis au jour. Je veux parler de l'Italien Ignazio Silone qui, sous le fascisme, écrivit un Manifeste pour la désobéissance civile. Je veux parler de deux autres anarchistes italiens : Andrea Caffi qui publia une Critica della violenza et de Nicola Chiaromonte qui allie Tolstoï et Simone Weil en passant par la tradition révolutionnaire européenne.

En bref, commander cette brochure, et le livre si vous ne l'avez pas encore fait.

♣

Un autre livre, maintenant, de Voltairine de Cleyre, édité chez Lux. Le titre : D'espoir et de raison, écrits d'une insoumise. Il s'agit d'une vingtaine de textes plus ou moins longs.

Je ne connaissais pas cette anarchiste : « sans qualificatif », ainsi qu'elle se nommait, sinon de réputation ; elle est moins célèbre que la grande Emma Goldman, c'est sûr. Voltairine, féministe de haut vol, née en 1866, pouvait traiter au cours de ses conférences de multiples sujets : l'économie, la libre-pensée, la criminologie, la musique, la littérature, etc.

Et de l'action directe non violente dans un texte intitulé « De l'action directe » et publié par ailleurs indépendamment...

Cela m'a surpris car, morte en 1912, le terme de « non-violence » n'était pas encore à l'ordre du militantisme. Sans doute le traducteur a-t-il anticipé sur l'évolution du vocabulaire car, à l'époque, on employait plutôt des termes, d'ailleurs assez malheureux, comme « passive résistance » ou « non-résistance au mal » plutôt que celui de non-violence plus récent.

Je ne résiste pas à vous donner une anecdote citée dans le livre : un sénateur quelconque des États-Unis était disposé à « offrir 1000 dollars pour tirer un coup de fusil sur un anarchiste ».

Voltairine lui écrivit une lettre ouverte, donnant son nom et son adresse et déclarant qu'elle se tenait prête à s'exposer comme cible… mais en présence de témoins, car elle était une anarchiste reconnue, et cela depuis l'âge de 14 ans.

Tout citer n'est pas possible. Je note l'article n° 12 : « Le mariage est une mauvaise action », brillant d'intelligence. Mais aussi le 13 : « L'esclavage sexuel ».

Allez-y donc voir…

Anarchisme et non-violence 2

Trente thèses sur la non-violence

La colère anarchiste

Le futur est à venir

Guerre ou révolution ?

Guerre ou révolution ?

35e chronique d'André, sur la Clé des ondes à Bordeaux, lors de l'émission radio Achaïra, le 7 avril 2011

●

●

●

●

♣

Subjectivité et illégalisme chez les désobéisseurs

Subjectivité et illégalisme chez les désobéisseurs

34e chronique d'André, sur la Clé des ondes à Bordeaux, lors de l'émission radio Achaïra, le 24 mars 2011

♣

Une idée pour des anges

Une idée pour des anges

32e chronique d'André, sur la Clé des ondes à Bordeaux, lors de l'émission radio Achaïra, le 10 mars 2010

♣

André Arru

André Arru

30e chronique d'André, sur la Clé des ondes à Bordeaux, lors de l'émission radio Achaïra, le 27 janvier 2011

« Bommi »

« Bommi »

25e chronique d'André, sur la Clé des ondes à Bordeaux, lors de l'émission radio Achaïra, le 18 octobre 2010

Désobéissance et violence

Désobéissance et violence 18e chronique d'André, sur la Clé des ondes à Bordeaux, lors de l'émission radio Achaïra, le 25 février 2010

Camus et Voltairine de Cleyre

Camus et Voltairine de Cleyre 17e chronique d'André, sur la Clé des ondes à Bordeaux, lors de l'émission radio Achaïra, le 11 février 2010

♣

♣

Désobéissance et violence
18e chronique d'André, sur la Clé des ondes à Bordeaux, lors de l'émission radio Achaïra, le 25 février 2010

Camus et Voltairine de Cleyre
17e chronique d'André, sur la Clé des ondes à Bordeaux, lors de l'émission radio Achaïra, le 11 février 2010