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Anarchisme et non-violence -2 -
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Les racines de la non-violence révolutionnaire aux États-Unis
Joanne Sheehan
Article mis en ligne le 30 juin 2022

Ashram de Harlem : Les racines de la non-violence révolutionnaire aux États-Unis se trouvent dans la communauté noire

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Répondre à la menace actuelle de la suprématie blanche

Beaucoup se demandent comment répondre à la menace actuelle de la suprématie blanche. Il suffit de se tourner vers l’histoire - vers ceux qui se sont organisés contre la culture et les lois brutales de la ségrégation dans ce pays - pour s’inspirer de l’importance de l’établissement de relations, des stratégies créatives et de la formation pour la démanteler aujourd’hui. Peu de gens savent aujourd’hui que c’est la solidarité transnationale entre le clergé chrétien noir et blanc aux États-Unis et les militants indiens luttant pour l’indépendance vis-à-vis du régime colonial britannique qui a introduit les philosophies et les stratégies de la non-violence révolutionnaire aux États-Unis, et que ce travail a permis de jeter les bases du mouvement des droits civiques.

À la fin des années 1930, les Noirs des États-Unis étaient à la recherche de dirigeants et de méthodes pour mettre fin à la discrimination raciale. Les publications noires rendaient compte, avec grand intérêt, du mouvement de libération des Indiens. Les Indiens et les autres personnes impliquées dans le mouvement pour l’indépendance de l’Inde ont rapporté l’histoire aux États-Unis. Et des dirigeants noirs se rendirent en Inde pour rencontrer Gandhi, avec un intérêt croissant pour la méthode du satyagraha, qui se traduit par "non-violence".

Parmi eux, Howard Thurman, éminent théologien, éducateur et auteur afro-américain, a rencontré Gandhi lors d’une tournée de conférences religieuses en Inde. Gandhi a dit à Thurman qu’il regrettait que la non-violence ne soit pas plus visible dans le monde entier et a proclamé : "C’est peut-être par l’intermédiaire des Noirs que le message non frelaté de la non-violence sera délivré au monde."

Howard Thurman a été le mentor et le collègue de nombreux leaders des droits civiques, dont Martin Luther King Jr, James Farmer, Pauli Murray, James Lawson et A.J. Muste, et en inspirera bien d’autres sur les possibilités de la non-violence à travers ses écrits et ses enseignements. Bien que beaucoup l’aient pressé de devenir leur leader, il s’est surtout attaché à promouvoir l’utilisation de stratégies et de pratiques non violentes. Son travail sera à l’origine du mouvement des droits civiques des décennies plus tard.

En 1940, deux pasteurs blancs, Ralph Templin et Jay Holmes Smith, qui avaient été expulsés d’Inde pour avoir soutenu le mouvement d’indépendance, ont créé l’Ashram de Harlem. S’inspirant des ashrams gandhiens, les résidents s’engageaient à mener une vie simple et une réflexion spirituelle quotidienne. La communauté intégrée a étudié les méthodes gandhiennes de non-violence, explorant comment elles pouvaient être utilisées pour mettre fin à la discrimination raciale aux États-Unis.

Les premiers promoteurs du recours à la non-violence aux États-Unis étaient pour la plupart des membres du clergé chrétien, noirs et blancs, dont Haynes Holmes, qui s’est rendu à Londres pour rencontrer Gandhi à la fin des années 1930. L’Ashram de Harlem est devenu un lieu de rassemblement pour un groupe plus étendu de Noirs œuvrant pour la liberté et leurs alliés : des pacifistes antiracistes, dont beaucoup avaient des liens avec la War Resisters League et le Fellowship of Reconciliation, ou FOR, et qui avaient passé du temps en Inde avec le mouvement indépendantiste. Tout en soutenant le leadership noir, ce groupe intégré de femmes et d’hommes s’est efforcé de faire comprendre comment le satyagraha pouvait être utilisé pour mettre fin à la ségrégation et à la discrimination parrainées par l’État. Ils ont travaillé principalement dans le Nord et se sont engagés dans des actions directes non violentes pour déségréger les établissements de la ville de New York.

Bayard Rustin, un pacifiste engagé dans la justice raciale, vivait à proximité et se rendait souvent à l’ashram, tout comme A. Philip Randolph, le fondateur et président de la Brotherhood of Sleeping Car Porters. Ensemble, ces deux personnes ont travaillé sur le mouvement de la Marche sur Washington de 1941 et sur la Marche sur Washington pour l’emploi et la liberté de 1963. En encourageant l’utilisation de directives sur la non-violence et en facilitant la formation au cours du premier mois du boycott des bus de Montgomery, Rustin a contribué à créer les bases des campagnes non violentes qui ont suivi.

Krishnalal Shridharani, qui avait participé à plusieurs campagnes de lutte pour l’indépendance de l’Inde, est venu à New York en 1934 pour fréquenter l’université Columbia, où il a rédigé sa thèse de doctorat "War Without Violence : The Sociology of Gandhi’s Satyagraha". Publié en 1939, son livre est devenu une base pour comprendre les techniques de l’action non violente. Ceux qui se sont réunis à l’ashram de Harlem, où Shridharani a également vécu pendant un certain temps, l’ont utilisé pour planifier et préparer des actions non violentes visant à démanteler la ségrégation.

James Farmer, cofondateur du Congress of Racial Equality, ou CORE, à Chicago en 1942, a vécu à l’ashram pendant un certain temps. L’ouvrage "War Without Violence", avec son analyse et ses grandes lignes de l’action directe non violente utilisée dans le mouvement pour la liberté en Inde, a influencé la stratégie non violente du CORE. Peu après la fondation du CORE, Farmer et son alliée blanche et cofondatrice Bernice Fisher, ont organisé le premier sit-in pour les droits civiques dans un café de Chicago.

CORE s’est engagé à fournir des formations non violentes. En 1947, CORE a organisé le Journey of Reconciliation, les premières randonnées pour la liberté. Un groupe interracial composé de huit hommes noirs et de huit hommes blancs voyage en bus à travers le Sud pour tester la décision de 1946 interdisant la ségrégation dans les transports inter-États. L’événement a été organisé par Bayard Rustin et George Houser - un militant blanc de la War Resisters League et de FOR - qui a coanimé la formation à la non-violence afin de préparer le groupe à son dangereux voyage de deux semaines.

La plupart des participants s’étaient rencontrés dans le cadre d’activités de défense des droits civiques.

De nombreux participants s’étaient rencontrés dans le cadre d’activités de défense des droits civiques dans les années 40, et étaient des résistants à la Seconde Guerre mondiale. Des membres de ce groupe ont ensuite organisé et formé les ateliers d’été du CORE à DC, notamment Bayard Rustin, Wally Nelson et George Houser. Wally et Juanita Nelson, Ernest et Marion Bromley, ainsi que Ralph Templin - et de nombreux autres membres de l’ashram de Harlem et de CORE - ont fondé les Peacemakers en 1948 et organisé le mouvement actuel de résistance aux taxes de guerre.

Pauli Murray, qui s’est engagée dans les mouvements pour les droits civils et l’égalité des sexes - qualifiant le sexisme de "Jane Crow" - n’a vécu que peu de temps à l’ashram, mais a poursuivi son travail avec de nombreuses personnes rencontrées dans cette communauté pendant des décennies. Pauli Murray et Ella Baker avaient toutes deux été des organisatrices du Journey of Reconciliation en 1947 et voulaient y participer, mais les hommes pensaient que ce serait trop dangereux. Alors qu’elle était à la faculté de droit de l’université Howard, elle a défendu des étudiants activistes, dont Juanita Morrow (Nelson), qui avait participé à un sit-in dans une cantine de D.C. au début des années 40.

Bien qu’elle n’ait duré que de 1940 à 1948, la communauté multiraciale créée pour explorer les moyens d’utiliser l’action non violente contre l’injustice raciale a eu une grande influence. Grâce aux relations qui ont été nouées, en tant qu’espace permettant de se réunir, de s’engager dans des discussions stratégiques et de développer une formation à la non-violence - et où une communauté intégrée a encouragé le leadership noir -, elle a été un incubateur pour le mouvement des droits civiques et la non-violence révolutionnaire stratégique.

Si la Seconde Guerre mondiale a ralenti le processus d’action non violente pour la justice raciale, de nombreux résistants à la guerre, noirs et blancs, ont poursuivi leur travail en prison. Et un groupe plus jeune de leaders noirs était sur le point d’émerger, renforçant et élargissant le mouvement. .

Lorsque Rosa Parks a été arrêtée pour avoir refusé de céder sa place dans un bus ségrégationniste de Montgomery en 1955, il existait déjà une riche tradition d’actions directes non violentes contre la ségrégation. Parks était un membre actif de la NAACP qui avait récemment suivi une formation à la citoyenneté au Highlander Center, dirigée par Septima Clark.

Martin Luther King Jr. n’a pas été choisi pour diriger la Montgomery Improvement Association, créée pour coordonner le boycott des bus, uniquement parce qu’il était le jeune nouveau pasteur en ville. Il avait profondément réfléchi à l’action non violente, inspiré par Howard Thurman et par sa femme Coretta Scott, qui était engagée dans la non-violence depuis qu’elle était étudiante à Antioch. La War Resisters League envoya Bayard Rustin et FOR envoya Glenn Smiley à Montgomery avec des ressources pour soutenir la campagne non violente.

En 1957, les dirigeants noirs du mouvement en pleine expansion se réunissent pour créer la Southern Christian Leadership Conference, ou SCLC. Dans le but de diffuser les méthodes non violentes utilisées lors du boycott des bus de Montgomery, les fondateurs (dont Martin Luther King Jr, Ralph Abernathy de Montgomery, le révérend Fred Shuttlesworth de Birmingham, Bayard Rustin et Ella Baker) adoptent l’action de masse non violente comme pierre angulaire de la stratégie.

Lorsque Highlander Cnter n’a plus été en mesure de répondre aux besoins en matière de formation à la citoyenneté, Dorothy Cotton de SCLC a pris en charge la coordination. Ces ateliers ont réellement contribué à renforcer le mouvement, plus de 6 000 personnes ayant participé à des cours sur l’inscription sur les listes électorales et l’autonomisation personnelle et communautaire.

James Lawson, un objecteur de conscience, a passé un an en prison pour avoir refusé de s’inscrire sur les listes électorales et trois ans à étudier et à enseigner en tant que missionnaire méthodiste en Inde. L’apprentissage des efforts fructueux du mouvement indien pour l’indépendance a renforcé sa conviction que la non-violence est un instrument de changement social. Il est rentré chez lui en 1956 alors que le boycott des bus de Montgomery utilisait ces méthodes. Il avait également lu "Jesus and the Disinherited" de Howard Thurman et voulait s’impliquer. Avec les encouragements de Martin Luther King Jr, et par l’intermédiaire de A.J. Muste et Glenn Smiley de FOR, Lawson a été incité à se rendre à Nashville.

Là, Lawson a commencé à organiser des ateliers sur la non-violence avec les étudiants des deux collèges noirs et quelques étudiants blancs alliés. Cette histoire est bien documentée dans le segment consacré à Nashville dans "A Force More Powerful" et dans "The Children" de David Halberstam. À partir de septembre 1959, les ateliers ont attiré un nombre croissant d’étudiants et la violence de l’establishment blanc. Alors qu’ils se préparaient à faire un sit-in au comptoir du déjeuner, ils ont entendu parler des quatre étudiants de Greensboro qui se sont assis au comptoir du déjeuner de Woolworth et ont demandé à être servis le 1er février 1960. Le 13 février, 124 jeunes, presque tous noirs, armés d’une discipline et d’une stratégie non violentes, ont marché de l’église de Nashville, leur lieu de rassemblement, jusqu’au comptoir ségrégationniste du centre-ville. Grâce à des mois de formation, les leaders de cette campagne sont devenus les jeunes leaders du mouvement.