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Anarchisme et non-violence -2 -
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IV - 2 Nouvelles perspectives pour l’action non-violente

Après 1980, plusieurs facteurs ont contribué à l’émergence d’un climat politique plus favorable à l’action non-violente que celui des années 1970. Tout d’abord, le précédent du mouvement écologiste : la non-violence y avait été discutée, débattue et pratiquée par de nombreux individus et groupes qui sont restés actifs dans ce domaine ou qui se sont engagés dans le mouvement pour la paix.

Deuxièmement, à partir de 1978 environ, de nombreux groupes de jeunes et d’églises ont commencé à étudier et à parler des philosophies de la non-violence, en commençant par un intérêt théorique pour Martin Luther King, la défense sociale ou d’autres sujets. Ces groupes se sont inspirés des travaux du Fellowship of Reconciliation et de l’"école Ebert" de la théorie de la non-violence, ainsi que des travaux du réseau Grassroots. (21)

Troisièmement, de nombreux gauchistes qui, dans les années 1970, avaient fait pression pour un changement révolutionnaire par l’action violente, ont commencé à chercher d’autres approches. Les groupes K ont fortement décliné. L’échec du combat physique dans le mouvement écologiste en 1976-77, ainsi que l’expérience désastreuse de la RAF, avaient convaincu beaucoup de gens qu’un soutien tactique, au moins, de la non-violence politique pourrait être plus efficace.

Quatrièmement, le Parti vert est apparu comme une force politique sérieuse. Ses quatre principes centraux étaient le changement "non-violent, démocratique à la base, social et écologique". Non seulement le nouveau parti a attiré de nombreux militants issus d’initiatives citoyennes et de groupes connexes, mais il a également absorbé de nombreux anciens membres des groupes K, en particulier dans les villes du nord comme Berlin-Ouest, Hambourg et Brême. Dans la pratique, le parti vert est généralement réticent à organiser des actions de désobéissance civile non-violente, mais de nombreux individus en son sein jouent un rôle actif dans de telles actions.

Ces développements n’ont pas marqué la fin de la violence politique dans les nouveaux mouvements sociaux de la RFA. Au début des années 1980, le mouvement des squatters, centré à Berlin-Ouest, s’est défendu dans de nombreuses batailles de rue contre les expulsions de la police. Les groupes autonomes sont restés actifs dans ce mouvement et dans d’autres campagnes politiques. Mais dans le mouvement pacifiste émergent, au moins, les praticiens de la violence sont restés isolés.

APERÇU DU MOUVEMENT POUR LA PAIX

Le mouvement pacifiste des années 1980, le plus grand mouvement social de l’histoire de la RFA, est apparu en réponse à la décision prise par l’OTAN en décembre 1979 de déployer de nouvelles armes nucléaires à portée intermédiaire en Europe occidentale. Les missiles de croisière et Pershing II faisaient partie d’une nouvelle génération d’armes de "première frappe" conçues pour atteindre leurs cibles avec un haut degré de précision et prévenir une attaque de l’autre côté. Les chefs militaires ont présenté le Cruise et le Pershing comme une réponse nécessaire à l’avantage en matière d’armes nucléaires à portée intermédiaire que les nouveaux SS-20 de l’URSS étaient censés donner au Pacte de Varsovie. Pour les militants pacifistes, et finalement pour des millions de personnes en Europe occidentale, le Cruise et le Pershing représentaient une nouvelle escalade dangereuse de la course aux armements nucléaires : une innovation technologique qui augmentait fortement la menace de guerre nucléaire.

Le premier des nouveaux missiles, les Pershing, devait être déployé en RFA en 1983. Mais les premières protestations ont commencé dans d’autres régions d’Europe, notamment en Scandinavie, et se sont étendues à l’Allemagne de l’Ouest en 1980. Le nouveau mouvement en RFA s’est développé rapidement et a attiré un large éventail d’organisations et de tendances politiques.

De nombreuses nouvelles initiatives de paix se sont formées en réponse aux nouveaux missiles. L’une d’entre elles, l’Initiative des femmes pour la paix, a recueilli 80 000 signatures au cours des premiers mois sur une "pétition pour la paix". À bien des égards, ces groupes ressemblaient aux initiatives citoyennes qui avaient constitué l’épine dorsale du mouvement écologique dans les années 1970 : ils étaient décentralisés, indépendants des partis politiques et organisés autour de préoccupations spécifiques.

Les groupes religieux ont également joué un rôle de premier plan. Parmi eux, l’AGDF (Action Comrnunity Service for Peace), Pax Christi, l’ESG (Evangelical Student Community), et surtout ASF (Action for Reconciliation/Peace Services). Ces groupes, dont beaucoup ont reçu un soutien financier et logistique des églises, ont organisé de nombreuses manifestations publiques sur les questions de paix. La paix est également devenue un sujet de discussion important au sein de l’Église évangélique (luthérienne-calviniste) elle-même, l’une des deux principales Églises de la RFA. L’Église catholique a joué un rôle beaucoup moins important.

Les groupes orientés vers le DKP (parti communiste allemand) pro-soviétique constituaient une faction bien organisée au sein du mouvement pacifiste. Ces groupes, tels que le KOFAZ (Comité pour la paix, le désarmement et la coopération), la DFU (Union allemande pour la paix), la SDAJ (Jeunesse ouvrière allemande socialiste) et un important contingent au sein de la DFG-VK, sont souvent appelés le "spectre KOFAZ". Dans la lignée du DKP, ils prônaient le désarmement à l’Ouest uniquement, considérant l’accumulation d’armes du Pacte de Varsovie comme une mesure de défense nécessaire.

Le parti national des Verts, créé en 1979-80, a rapidement fait du désarmement nucléaire l’un de ses principaux centres d’intérêt. Lors des élections fédérales de mars 1983, les Verts ont obtenu 5,6 % des voix et 27 députés verts ont fait leur entrée au Bundestag (parlement fédéral). Ils disposent ainsi d’une tribune nationale importante pour défendre leur position, et les fonds fédéraux destinés à couvrir les frais de campagne leur permettent de réinjecter de l’argent dans d’autres organisations et campagnes du mouvement.

Le SPD est divisé sur la question de la croisière et des Pershings. La coalition gouvernementale sociale-démocrate-libérale(FDP) et la plupart des dirigeants du SPD saluent la décision de l’OTAN en 1979. Mais l’aile gauche du SPD, y compris les Jusos (jeunes socialistes), s’oppose aux nouveaux missiles, et elle est rejointe par certaines sections de la DGB (Fédération allemande des syndicats). En 1982, la coalition SPD-FDP s’est effondrée et le FDP a formé une nouvelle coalition avec la CDU/CSU. Une fois dans l’opposition, le SPD a été poussé par sa propre base, par le mouvement pacifiste plus large et par la peur de la menace électorale des Verts à adopter une position anti-Pershing tardive.

La BBU (Association fédérale des initiatives citoyennes pour l’environnement) a également rejoint le nouveau mouvement. À l’origine indépendante des partis politiques, la BBU s’est progressivement rapprochée de l’aile gauche du SPD dans les années 1980 et a adopté une position politique plus conservatrice.

Parmi les autres groupes actifs dans le mouvement pacifiste figurent des groupes féministes, des organisations de solidarité avec le tiers monde, des autonomes et des groupes d’action non-violente. Bien que les groupes K maoïstes aient perdu de leur influence depuis les années 1970, et que certains se soient dissous, la KB (Ligue communiste) a conservé une force considérable dans les villes du nord comme Hambourg et Brême.

Des efforts continus ont été déployés pour organiser cet ensemble diversifié de groupes. Les organisateurs se réunissent périodiquement lors de grandes "conférences d’action" nationales et, en 1983, ils élisent un "comité de coordination" national pour le mouvement pacifiste. Cependant, ces réunions étaient des lieux de débats politiques animés.

Les groupes orientés vers le KOFAZ-Spectrum et le SPD (avec le soutien partiel de certains groupes pacifistes chrétiens) formaient généralement un bloc en tant qu’aile "traditionnelle" du mouvement pacifiste. Ils préconisaient des formes modérées de protestation à large audience, telles que des campagnes de pétition, des rassemblements de masse et d’autres moyens de démontrer leur force numérique. Pour des raisons d’"unité", ils ont soutenu que le mouvement pacifiste devait maintenir un objectif politique étroit : arrêter la croisière et Pershing. C’est ce qu’on a appelé le "consensus minimal" du mouvement pacifiste.

Le consensus minimal représentait un point d’accord entre les politiques du SPD et du DKP. Bien que la plupart des dirigeants sociaux-démocrates du mouvement pour la paix se situent à l’aile gauche de leur propre parti, ils ne contestent que peu de ses positions fondamentales en matière de politique militaire. Le SPD soutient la Bundeswehr (l’armée fédérale de la RFA), l’alliance de l’OTAN et l’accroissement des armes conventionnelles en Europe occidentale. Le DKP, quant à lui, soutient les politiques de l’URSS et du Pacte de Varsovie. Tous deux voyaient la "paix" en termes de détente traditionnelle (Ostpolitik) et d’accords entre les élites dirigeantes de l’Est et de l’Ouest. Ni l’un ni l’autre n’était prêt à remettre en question le système de blocs militaires de l’Europe, et encore moins les structures sociales qui le soutenaient.

Ces hypothèses politiques s’étendaient également à l’organisation et à la stratégie du mouvement pacifiste ouest-allemand lui-même. Les leaders sociaux-démocrates et ceux du spectre KOFAZ avaient tendance à considérer les partisans du mouvement comme une masse inarticulée devant être "mobilisée" et dirigée par une élite de stratèges politiques (23). Beaucoup d’organisations pacifistes traditionnelles étaient très centralisées. Le spectre KOFAZ en particulier utilisait sa discipline stricte pour faire venir un nombre disproportionné de participants aux conférences d’action. Pour cette raison, et parce qu’elle disposait de plus d’argent et de ressources que la plupart des autres groupes pacifistes, l’aile traditionnelle était en position de force pour définir le programme du mouvement pacifiste.

Face à ce bloc puissant, les Verts et un large éventail d’organisations pacifistes de gauche et "indépendantes", dont la FÖGA et d’autres groupes de base, ont cherché à resserrer les liens entre eux. Le consensus minimal, selon nombre de ces groupes, occultait les causes profondes de Cruise et Pershing et de la course aux armements nucléaires en général. Ils soulevaient d’autres questions plus profondes et politiquement plus controversées : la structure de l’État ouest-allemand, le rôle de la RFA dans le système de blocs militaires de l&#8217Europe, la militarisation et le tiers-monde, les dangers d’une accumulation militaire conventionnelle, le rôle de l’économie capitaliste, etc.

De plus, de nombreux groupes indépendants favorisaient des formes d’action politique plus conflictuelles que les rassemblements et les pétitions, notamment la désobéissance civile et d’autres formes de protestation et de résistance illégales. Il y a également eu des conflits majeurs entre les différents groupes indépendants. Les débats sur la non-violence se sont poursuivis depuis les années 1970. Un autre débat se développe entre les "anti-impérialistes" et les "antimilitaristes". Les "anti-impérialistes" mettaient l’accent sur le rôle agressif des États-Unis dans le tiers-monde et avaient tendance à considérer l’URSS essentiellement comme le défenseur des luttes de libération nationale. Dans ce contexte, la "dissuasion" nucléaire de l’URSS était souvent considérée comme un parapluie protecteur légitime pour ces luttes contre les États-Unis. Les "antimilitaristes", dont la plupart des militants de la base, ont critiqué le concept de dissuasion nucléaire comme étant illusoire et ont mis l’accent sur la solidarité de base entre les groupes pacifistes indépendants dans les pays de l’OTAN et du Pacte de Varsovie. (24)

Cependant, ces conflits étaient circonscrits par le conflit que tous ces groupes ressentaient avec l’aile traditionnelle du mouvement pour la paix. Les groupes pacifistes indépendants ont développé un certain nombre d’alliances de travail, tant au niveau local que national. Leur première tentative de coalition nationale, le Congrès fédéral des initiatives de paix autonomes (BAF), n’a pas abouti et a été dissoute en 1983. Une deuxième coalition formée au début de 1984 s’est avérée plus fructueuse : l’Association fédérale des initiatives de paix indépendantes (BUF) a organisé quelques actions importantes dans la dernière période du mouvement pour la paix.

Face à ce bloc puissant, les Verts et un large éventail d’organisations pacifistes de gauche et "indépendantes", dont la FÖGA et d’autres groupes de la base, ont cherché à resserrer les liens entre eux. Le consensus minimal, selon nombre de ces groupes, occultait les causes profondes de Cruise et Pershing et de la course aux armements nucléaires en général. Ils soulevaient d’autres questions plus profondes et politiquement plus controversées : la structure de l’État ouest-allemand, le rôle de la RFA dans le système de blocs militaires de l’Europe, la militarisation et le tiers-monde, les dangers d’une accumulation militaire conventionnelle, le rôle de l’économie capitaliste, etc.

De plus, de nombreux groupes indépendants favorisaient des formes d’action politique plus conflictuelles que les rassemblements et les pétitions, notamment la désobéissance civile et d’autres formes de protestation et de résistance illégales. Il y a également eu des conflits majeurs entre les différents groupes indépendants. Les débats sur la non-violence se sont poursuivis depuis les années 1970. Un autre débat se développe entre les "anti-impérialistes" et les "antimilitaristes". Les "anti-impérialistes" mettaient l’accent sur le rôle agressif des États-Unis dans le tiers-monde et avaient tendance à considérer l’URSS essentiellement comme le défenseur des luttes de libération nationale. Dans ce contexte, la "dissuasion" nucléaire de l&#8217URSS était souvent considérée comme un parapluie protecteur légitime pour ces luttes contre les États-Unis. Les "antimilitaristes", dont la plupart des militants de la base, ont critiqué le concept de dissuasion nucléaire comme étant illusoire et ont mis l’accent sur la solidarité de base entre les groupes pacifistes indépendants dans les pays de l’OTAN et du Pacte de Varsovie. (24)

Cependant, ces conflits étaient circonscrits par le conflit que tous ces groupes ressentaient avec l’aile traditionnelle du mouvement pour la paix. Les groupes pacifistes indépendants ont développé un certain nombre d’alliances de travail, tant au niveau local que national. Leur première tentative de coalition nationale, le Congrès fédéral des initiatives de paix autonomes (BAF), n’a pas abouti et a été dissoute en 1983. Une deuxième coalition formée au début de 1984 s’est avérée plus fructueuse : l’Association fédérale des initiatives de paix indépendantes (BUF) a organisé quelques actions importantes dans la dernière période du mouvement pour la paix.

Le concept d’"unité" du mouvement est devenu un sujet de débat dans le mouvement pour la paix, comme il l’avait été dans le mouvement écologiste. À la fin des années 1970, des militants avaient critiqué les partisans de la non-violence en disant qu’ils mettaient en danger l’"unité" des coalitions antinucléaires. Dans les années 1980, les porte-parole du spectre KOFAZ ont adopté la même ligne à l’égard des indépendants. Dans la pratique, cette "unité" signifiait se conformer à leurs conditions politiques.

Les groupes du spectre indépendant n’ont pas cherché à imposer leurs positions au mouvement comme une position "unifiée". (Même s’ils l’avaient voulu, ils avaient beaucoup moins d’influence organisationnelle que les traditionnels). Ils ont plutôt cherché à encourager un large éventail de discussions et d’actions au sein du mouvement. Par leurs propres actions, ils tentaient d’étendre les possibilités politiques du mouvement dans son ensemble. La section pour la paix (Friedensbereich) de la liste alternative de Berlin-Ouest (un parti politique local affilié aux Verts) a exprimé cette perspective dans une déclaration publiée fin 1983 :

Nous n’avons pas laissé nos différentes perspectives et identités politiques à la porte lorsque nous avons rejoint le mouvement pour la paix. En ce sens, il n’y a jamais eu un seul "mouvement pour la paix" uniforme. Le désaccord n’affaiblit pas notre pouvoir d’action, mais le renforce, lorsqu’il sert une praxis à la fois diversifiée et partagée.
Nous ne devons pas nous laisser limiter au plus petit dénominateur commun, mais rechercher la plus grande diversité commune ! (25)

Dans ce contexte, les groupes Grassroots ont joué un rôle important de médiation, comme ils l’avaient fait dans le mouvement écologiste. En tant que partie du spectre indépendant, ils ont exercé une attraction vers la gauche sur le mouvement pacifiste en préconisant une radicalisation du débat politique et, en particulier, en encourageant les militants pacifistes à aller au-delà des formes traditionnelles et légales de protestation. Leur principal moyen d’y parvenir, par la désobéissance civile non-violente, était un concept simple qui a conduit des milliers de personnes à repenser leur relation à l’État et au mouvement, et à élargir le "répertoire" d’actions de larges sections du mouvement. Mais dans le processus, la désobéissance civile a été en partie cooptée par le spectre traditionnel, ce qui a poussé certains militants de la base à chercher d’autres formes d’action.

Le réseau Grassroots avait une position intermédiaire dans un autre sens également. Alors que certains militants du Grassroots étaient prêts à travailler en étroite collaboration avec les militants léninistes de la KB (Ligue communiste), d’autres étaient beaucoup plus orientés vers les groupes pacifistes chrétiens tels que Ohne Rüstung Leben ("Vivre sans la course aux armements"). Dans une certaine mesure, cela reflète les différences régionales : Les groupes de base des villes du sud, comme Heidelberg, avaient tendance à se tenir à une plus grande distance des autonomes et des groupes K que leurs homologues des villes du nord, où les militants avaient tendance à être plus présents. (26)

(Les tensions au sein du réseau Grassroots ne se sont pas nécessairement manifestées selon des lignes géographiques. La situation de 1984-85 à Göttingen l’illustre. Le Grassroots Work Center (Werkstatt) de Göttingen travaillait en grande partie avec BUF, qui comprenait de nombreux groupes marxistes et autres groupes de gauche. L’AG locale de Göttingen a cependant eu tendance à se distancer de ces groupes, travaillant principalement avec des pacifistes chrétiens et d’autres modérés. (Entretien avec Axel Buchholz, coordinateur du Werkstatt).

Dans tous les cas, les styles politiques, les approches et les concepts de la non-violence variaient considérablement au sein du réseau. Cela présentait certains avantages, par exemple en permettant au réseau d’accéder à davantage de groupes et de tendances politiques, mais cela rendait également difficile la recherche d’un terrain d’entente clair et la formulation de déclarations et de plans politiques unifiés.

LES GROUPES DE PAIX INDÉPENDANTS EN RDA

Presque dès le début, les membres du mouvement pour la paix ont débattu des relations avec les groupes pacifistes indépendants de RDA. En RDA, comme dans d’autres pays du bloc soviétique, la "paix" est pratiquement un thème d’État, et les groupes pacifistes traditionnels de RFA entretiennent depuis longtemps des relations amicales avec le Conseil de la paix officiel de la RDA et les organisations apparentées. De tels groupes ont dirigé leurs campagnes uniquement contre les politiques militaires de l’Ouest.

L’activisme pacifiste indépendant de la RDA remonte à 1962, lorsque 3 000 hommes ont refusé d’être incorporés dans le cadre de la nouvelle loi sur la conscription militaire. Deux ans plus tard, l’Église évangélique a convaincu le gouvernement de mettre en place un service alternatif non combattant au sein de l’armée pour les objecteurs de conscience. À partir de la fin des années 1970, les Allemands de l’Est ont commencé à organiser de nombreux "cercles" de paix, des séminaires et des campagnes discrètes, souvent axés sur la militarisation de la vie quotidienne : éducation militaire dans les écoles secondaires, vente de jouets de guerre, formation à la défense civile, etc. En 1981, 5 000 personnes ont signé une pétition appelant à la création d’un "service communautaire pour la paix" comme alternative civile à la conscription militaire. En 1982, plus de 2 000 personnes ont signé l’"Appel de Berlin", qui demandait la création d’une zone dénucléarisée en Allemagne de l’Ouest et de l’Est et le retrait des troupes d’"occupation" de l’OTAN et de l’URSS. La même année, plusieurs centaines de femmes ont signé une lettre protestant contre une nouvelle loi qui prévoyait la conscription des femmes en cas d’"urgence". Et l’association "Homosexuals for Peace" a été créée pour promouvoir les droits des homosexuels ainsi que la paix. (27)

Ces efforts ont reçu un soutien et une protection substantiels de la part de l’Église évangélique, l’une des rares grandes institutions de la RDA à être indépendante de l’État. L’Église a parrainé de grands événements pour la paix, tels que le Forum de Dresde en 1981, qui a rassemblé 5 000 participants, et les ateliers de la paix de Berlin en 1982 et 1983, qui ont rassemblé 3 à 5 000 participants. (28)

Les groupes affiliés à l’Église en RFA ont été parmi les premiers à chercher le contact et le dialogue avec des groupes pacifistes indépendants en RDA, sous les auspices des relations inter-églises. Certains Verts ont également offert un soutien important aux groupes de RDA : en mai 1983, six dirigeants du parti Vert ont organisé une manifestation pour la paix à Berlin-Est en reprenant le slogan des groupes de paix indépendants de RDA, "Des épées aux socs". Ils ont appelé la RFA et la RDA à oeuvrer pour le désarmement. (29) Certains militants de la base ont toutefois accusé les Verts de soutenir les militants de la RDA davantage par souci de publicité que par engagement politique sincère. (30)

Le spectre KOFAZ, quant à lui, a fait valoir que les appels à la solidarité avec les groupes de RDA contribuaient à diviser et à affaiblir le mouvement pacifiste de RFA, qui devrait se concentrer sur l’opposition aux politiques militaires de l’OTAN. Lors des conférences d’action, ils ont systématiquement essayé de bloquer toute déclaration de reconnaissance des groupes pacifistes de RDA. (31)

Les militants de la base ont commencé dans les années 70 à développer des contacts personnels avec les groupes pacifistes indépendants de RDA ; ils ont été les premiers groupes non confessionnels de RFA à le faire. Ils partageaient avec de nombreux militants de RDA un engagement à s’opposer au militarisme dans tous les domaines, et pas seulement aux armes nucléaires, et une vision selon laquelle l’activisme populaire à l’Est et à l’Ouest pourrait contribuer à faire tomber les barrières et les tensions de la guerre froide. Ainsi, les militants de la base ont promu des "accords de paix" entre des individus de la RDA et de la RFA. Proposés à l’origine par des groupes pacifistes de RDA, ces accords engageaient les signataires à renoncer à la violence et à oeuvrer pour la paix dans leur propre pays. (32)

LES DÉBUTS DE L’ACTIVISME 1980-82

Au cours de la première période de croissance du mouvement pour la paix, de 1980 à 1982, la plupart des groupes pacifistes se sont concentrés sur le travail éducatif et les démonstrations légales du soutien populaire à la paix et au désarmement. Environ deux millions de personnes ont signé une pétition pour la paix appelée l’Appel de Krefeld. Plusieurs grands rassemblements pour la paix, tels que ceux de Hambourg (juin 1981) et de Bonn (octobre 1981), ont contribué à attirer l’attention internationale sur le mouvement. La désobéissance civile non-violente, en particulier les blocus des bases militaires américaines, est devenue le facteur critique de l’intensification de l’activité du mouvement au cours de la deuxième période, de juillet 1982 à novembre 1983. L’impulsion de ce changement est venue principalement des militants de la base.
À partir de 1980, de nombreux groupes de la base ont commencé à passer de l’écologie au travail antimilitariste. Certains nouveaux groupes de la base, par exemple à Heidelberg, Stuttgart et Augsbourg, se sont formés spécifiquement dans le contexte du mouvement pacifiste émergent. Au cours de cette période, les groupes Grassroots ont participé à l’organisation de la première action de désobéissance civile non-violente sur une base militaire américaine en RFA : le blocus de la base aérienne de Ramstein en 1981, organisé conjointement avec la Marche internationale non-violente pour la démilitarisation. (33)

L’AG de Berlin s’est concentrée sur le travail antimilitariste pendant plusieurs années. Son plus grand effort a été consacré à la Marche internationale non violente. Fin 1981, l’antimilitarisme était devenu le principal domaine d’action du groupe. Il se concentre principalement sur la présence militaire étrangère à Berlin-Ouest même. À partir de 1980, le groupe de Berlin-Ouest a organisé une série de petites actions de protestation très visibles contre le défilé militaire annuel des puissances alliées (Grande-Bretagne, France, États-Unis) en juin. En 1982, le groupe a connu un succès majeur :
Leurs plans intensifs et très médiatisés d’actions non-violentes lors de la journée portes ouvertes annuelle de l’armée américaine sur la base aérienne de Tempelhof ont amené l’armée à annuler l’événement. (34)

GA Hannover, qui ne comptait que trois personnes en 1980, a atteint en 1982 une taille maximale de 30 à 35 membres actifs et environ 50 sympathisants moins actifs. Le groupe a pris une part importante aux protestations contre l’"International Defense Electronics Exposition" (IDEE) qui a eu lieu à Hanovre en mai 1982. L’IDEE était une exposition annuelle très influente pour les fabricants d’armes électroniques et d’équipements de surveillance. Le groupe Grassroots a coordonné des actions de désobéissance civile sur plusieurs jours, en conjonction avec des veillées, des rassemblements, des concerts et la distribution d’un "journal spécial IDEE" qui a atteint des dizaines de milliers de personnes. (35)

LE BLOCUS DE GROSSENGSTINGEN

Le premier blocus non-violent à grande échelle d’une installation militaire en RFA a eu lieu à Grossengstingen, dans les Alpes souabes du Bade-Wurtemberg, en juillet-août 1982. Environ 700 personnes y ont participé. L’initiative et l’organisation centrale de cette action sont venues principalement des membres de GA Tübingen. Ils se sont inspirés des expériences des actions non-violentes de Gorleben, Brokdorf et Ramstein, de la Marche Internationale Non-Violente et de plusieurs grandes actions non-violentes aux Etats-Unis, notamment Seabrook et Diablo Canyon. La forme de l’action à Grossengstingen a, à son tour, défini le modèle de nombreuses actions de blocus dans toute la RFA au cours des 15 mois suivants.
Les Alpes souabes sont une région de communautés rurales, conservatrices et locales. Les membres de l’AG Tübingen, dans une ville universitaire, estimaient que la communication avec les habitants des villages environnants était importante, malgré les difficultés. Cela a influencé leur planification et leur discussion de l’action : ils espéraient rendre le mouvement pour la paix et le concept de désobéissance civile aussi accessibles que possible aux résidents locaux.

Si l’un des objectifs de l’action était de gêner les opérations militaires en bloquant les transports vers et depuis la base, l’action avait surtout une fonction symbolique et éducative. Les organisateurs espéraient (a) sensibiliser davantage de personnes au danger des armes nucléaires ; (b) démontrer que la désobéissance civile non violente est une forme d’action viable ; (c) pratiquer et développer des formes démocratiques de prise de décision et de vie collective ; et (d) communiquer avec les soldats, la police et les résidents locaux sur le désarmement nucléaire et la non-violence.

Les organisateurs du blocus de Grossengstingen voulaient démontrer, d’une part, que la non-violence n’était pas synonyme d’obéissance à la loi et, d’autre part, que la désobéissance civile pouvait être menée de manière pacifique. Ils ont donc conçu une action étroitement planifiée et aussi claire que possible. Comme à Gorleben, les participants étaient organisés en groupes d’affinité, qui envoyaient des représentants à un conseil des orateurs. Le blocus a été mené sans interruption pendant une semaine par petites équipes. Aucun autre acte de désobéissance civile n’a eu lieu en dehors du blocus. Conformément à l’objectif de communication avec les communautés locales, le blocus a eu lieu en même temps qu’une semaine d’événements et de discussions éducatifs.

Le "manuel" de l’action a été un outil important dans la préparation de l’action, inspiré par des exemples aux États-Unis. Il fournissait des explications détaillées sur la manière dont le blocus devait être organisé, des articles sur la non-violence, l’antimilitarisme et la base de Grossengstingen, des directives sur la manière dont les participants devaient se comporter et des informations sur les procédures légales, le matériel à apporter, les chansons, etc. Le manuel a été distribué aux organisateurs locaux qui planifient l’événement (36).
Dans ce manuel, les organisateurs ont exposé leurs idées sur l’action non-violente. Ils ont mis l’accent sur une vision "éthico-chrétienne" de la non-violence et ont évité de mentionner l’anarchisme ou le socialisme (par exemple, en discutant de l’origine du concept de groupe d’affinité, les organisateurs ont écrit : "L’idée du groupe d’affinité est née de la guerre civile espagnole" (Grossengstingen Handbuch, 31). Il s’agit à la fois d’une omission et d’une déformation des faits : en réalité, ce sont les anarchistes espagnols, plus précisément, qui ont organisé des "grupos de afinidaden" commençant bien des années avant la guerre civile). Ils citent une tradition non violente qui inclut les premiers chrétiens, Etienne de la Boetie, les Quakers, Thoreau, Gandhi et King. Cette tradition, ont-ils écrit, "nous enseigne à placer la conscience et la moralité au-dessus des lois de l’État." (37)

Les organisateurs ont demandé à tous les participants d’accepter certaines directives (notamment de ne pas recourir à la violence contre les personnes pendant l’action). Afin de s’assurer que tous suivent ces directives, ils ont demandé, en outre, que seuls les groupes d’affinité organisés avant l’action y participent.
Tant les groupes d’affinités que le conseil des orateurs ont pris des décisions par consensus. Comme dans le cas de l’occupation de Gorleben, le processus de consensus a été conçu pour tirer parti des idées de tous les participants et pour éviter le clivage gagnant-perdant que le vote avait tendance à créer :
Le consensus ne signifie pas que tout le monde considère que la décision prise est la meilleure possible, ni qu’il faut être convaincu de son succès. Il signifie que chacun a été écouté et que personne n’a le sentiment que son opinion a été mal comprise. Cela signifie également que les valeurs morales fondamentales ne peuvent être violées ; si cela devait se produire, la personne concernée serait contrainte d’exercer un droit de veto et de bloquer le consensus.(38)
Comme la plupart des décisions importantes avaient été prises au préalable par les organisateurs, le processus de consensus n’a pas été mis à rude épreuve à Grossengstingen. Ainsi, le plan de démocratie participative de Grossengstingen avait des limites intégrées que les organisateurs eux-mêmes n’ont peut-être pas reconnues.
Mais le manuel de Grossengstingen a abordé certains problèmes spécifiques d’inégalité au sein des groupes, comme le sexisme. "Le sexisme est une oppression concrète et nous devons l’aborder concrètement. Le manuel proposait des suggestions pour contrecarrer la tendance des hommes à dominer les discussions et les activités de groupe". (39)

L’ouverture était un autre principe central : dans un effort pour favoriser la confiance entre toutes les parties, le secret était évité dans presque toutes les situations. Les plans étaient partagés non seulement avec le grand public, mais aussi avec l’armée et la police. Les organisateurs pensaient qu’agir autrement encouragerait la suspicion et la peur des espions parmi les manifestants et bloquerait les efforts de communication avec les soldats, la police et les autres.

L’action à Grossengstingen a également mis en évidence l’importance des campagnes locales ou régionales : "Grossengstingen n’est pas nécessairement le site le plus important, mais c’est le site d’armes nucléaires le plus proche de nous" (40). L’abolition de la violence structurelle exigeait que "nous, en tant que personnes concernées, nous nous organisions maintenant et prenions nos intérêts en main..." et que nous créions les formes d’organisation et de vie que nous voulons. " ; (41) A long terme, poursuivaient les auteurs, cette approche serait également la base d’une défense sociale basée sur les civils.

L’efficacité du blocus de Grossengstingen, et ses implications pour le mouvement pacifiste dans son ensemble, sont des questions complexes. Du côté positif, le blocus a contribué à élargir la sphère d’activité de larges sections du mouvement pacifiste : Il a attiré l’attention sur les bases militaires elles-mêmes et a démontré que 700 personnes pouvaient prendre part à la désobéissance civile sans avoir à affronter violemment la police. Elle a également politisé un grand nombre de participants pour qui l’action non-violente était quelque chose de nouveau. Certaines de ces personnes sont devenues des militants engagés dans le réseau Grassroots et ailleurs.

L’accent mis par l’action sur le calme et l’ordre, quelles que soient ses limites, était également bien calculé pour gagner le soutien local. Deux militants de Fribourg, écrivant sur les actions pacifistes de l’année suivante, ont souligné que les personnes vivant près des bases militaires étaient souvent méfiantes à l’égard des militants pacifistes ou prêtes à les rejeter complètement. Beaucoup dépendaient de l’armée pour leur travail. Et contrairement à la lutte contre les centrales nucléaires ou d’autres grands projets, il ne s’agit pas ici de se prémunir contre une menace à venir, mais de s’attaquer à quelque chose qui est déjà fermement ancré dans la vie quotidienne des gens.

Ainsi, les initiatives de paix locales, lorsqu’elles existaient, avaient tendance à être prudentes. Les militants de Freiburg ont exhorté les citadins à être sensibles à ces préoccupations. "Nous devons reconnaître que c’est un privilège de pouvoir changer d’emplacement après une action". ; (42)
Cependant, certains participants ont estimé que l’action de Grossengstingen présentait d’importantes faiblesses. Leurs commentaires rejoignent souvent les critiques que les autonomes et d’autres personnes qui n’étaient pas engagées dans la non-violence avaient formulées à propos de l’occupation de Gorleben. Mais les participants de Grossengstingen ont formulé leurs critiques dans le contexte de la philosophie de la non-violence. Un certain nombre de ces critiques ont été reprises dans un "manuel d’évaluation" publié après l’action de Grossengstingen.
L’accent strict mis sur les groupes d’affinité, ont affirmé certains, a donné lieu à une attitude d’exclusion qui encourageait la division et frisait l’élitisme. "Les seuls groupes qui se sentent inclus sont ceux qui ont un niveau d’éducation élevé ou beaucoup de temps libre. (Les fermiers, par exemple, ne pouvaient pas participer". (43) Certains groupes d’affinité se sont également isolés des autres participants à l’action. Dans certaines situations, le manque de communication entre les groupes s’est transformé en tensions que la police a pu exploiter. (44)

Plusieurs participants ont critiqué la politique d’ouverture totale à l’égard de la police. L’un d’eux a fait remarquer que la non-violence ne pouvait pas être absolument identifiée à l’ouverture : pour planifier une action non-violente de destruction de biens comme celle de Plowshares Eight, par exemple, le secret était nécessaire. La politique d’ouverture n’a pas automatiquement conduit la police à agir de la même manière.

Dans la pratique, la police a exploité l’ouverture afin de contrer plus efficacement le blocus. Au camp des manifestants, la police a été traitée exactement comme les autres visiteurs. Par conséquent, ils ont ouvertement et librement copié les plans de blocus des différents groupes d’affinité, et ont noté quelles tactiques étaient prévues à quel moment. De cette façon, ils ont pu minimiser l’effet perturbateur du blocus. Ainsi, la politique d’ouverture totale a interféré avec l’un des objectifs fondamentaux de l’action : entraver le fonctionnement de la base militaire. Selon un manifestant, une meilleure façon de traiter la police lorsqu’elle visite le camp serait de se comporter "comme un soldat russe qui, lors de l’occupation de la Tchécoslovaquie en 1968, demande son chemin ; il n’obtient aucune réponse ou une fausse réponse et se retrouve sur un chemin de vache éloigné". (45)

(Les Huit de Plowshares étaient un groupe de huit militants pacifistes chrétiens des États-Unis, dont Daniel et Phillip Berrigan, qui sont entrés dans une usine de General Electric en Pennsylvanie en 1980 et ont détruit des plans et des nez d’ogives nucléaires. Leur action a fait l’objet d’une attention particulière de la part de nombreux militants pacifistes de RFA, notamment religieux.
La résistance non-violente du peuple tchécoslovaque à l’invasion du Pacte de Varsovie en 1968 est un modèle étudié de près par les activistes du Grassroots et d’autres en RFA qui s’intéressent à la défense sociale).

Un principe commun de la philosophie de la non-violence est que l’on doit faire la distinction entre la personne et le rôle d’un adversaire politique. Mais en essayant de contrecarrer la tendance à considérer la police uniquement comme un adversaire, certains participants ont affirmé que les bloqueurs de Grossengstingen ont fini par ignorer (et donc accepter) le rôle politique de la police. Cette incapacité à reconnaître la police comme un adversaire politique a conduit à un brouillage du conflit. Beaucoup ont considéré à tort que l’attitude amicale ou "douce" de la police pendant l’action était un résultat positif de cette politique :
Le sentiment s’est répandu que nous ne devions pas "mettre en danger" les "bonnes relations" avec la police. Par conséquent, toute forme d’escalade et de "provocation" doit être évitée. En fin de compte, les "actions provocatrices" ont été prises au sens de tout ce qui n’avait pas été fait au cours des premiers jours du blocus, sans se demander si cela correspondait ou non à notre concept de non-violence. (46)
Derrière cette attitude se cachait peut-être, selon une personne, une conception de l’action non-violente uniquement axée sur la persuasion : si nous pouvons simplement convaincre par nos actions la police, les soldats, etc. qu’ils sont dans l’erreur, alors nous pouvons provoquer un changement durable. Cette conception ne tenait pas compte du fait "qu’il existe dans la société des groupes qui ont fermement intérêt" à protéger leurs privilèges et à maintenir le statu quo.(47)
De telles attitudes, selon ces critiques, ne représentent pas une foi mal placée dans la non-violence, mais plutôt une mauvaise compréhension de l’action non-violente elle-même. Comme l’ont dit les membres d’un groupe d’affinité : Nous avons suivi une stratégie d’évitement du conflit. Mais la non-violence signifie la dramatisation des conflits". Et comme l’a écrit un autre participant à propos de la politique d’"ouverture" : L’ouverture ne doit pas être confondue avec le fait d’être doux et gentil (Lieb-Kind-Tuerei) ! L’ouverture peut tout à fait signifier, par exemple, que nous disons à un policier désagréable : "Je ne veux pas vous parler." L’ouverture ne signifie pas que l’on estompe les différences ou que l’on évite les conflits qui ont une base substantielle. L’ouverture signifie le contraire : que nous argumentons, que nous faisons comprendre, par exemple, pourquoi nous rejetons certaines fonctions de la police. (48)
En répondant aux manifestants généralement de manière amicale ou "douce", la police a pu exploiter cette attitude. Parfois, ils confondaient les bloqueurs en leur disant qu’ils violaient le manuel d’action ou qu’ils utilisaient des tactiques non conformes à celles des autres groupes. En particulier, ils ont réussi à monter les groupes les uns contre les autres en brandissant le spectre des "perturbateurs" qui tentaient de saboter l’action. Certains manifestants ont apparemment fait plus confiance à la parole de la police qu’à celle de leurs camarades. (49)

LE "BOOM" DU BLOCUS EN 1982-83

À la suite de l’action de Grossengstingen au cours de l’été 1982, la population de la RFA s’est soudainement intéressée à la non-violence et à la désobéissance civile. À Heidelberg, par exemple, on compte une dizaine de groupes d’affinité à la fin de 1982, et 22 groupes à l’automne 1983. En comptant les "proches sympathisants", cela représentait un total d’environ 600 personnes. (50)
À Stuttgart, le nombre de groupes d’action non violente est passé de un à plus de quarante, et ils étaient coordonnés par un conseil des orateurs de la ville. (51) Au total, il y avait peut-être 1 à 2 000 groupes d’affinité en République fédérale et à Berlin-Ouest à l’automne 1983. (52) Pour répondre à la nouvelle demande de formations à la non-violence dans toute la RFA, de nouveaux collectifs de formation se sont formés dans de nombreuses villes, et le nombre de formateurs à la non-violence a augmenté pour atteindre un pic d’environ 300-500." (Erich Bachman, premier formateur à la non-violence en RFA, a estimé qu’il y avait 300 formateurs en 1983. Heinz Puster a cité Ulrich Wohland qui estimait leur nombre à 500. (Entretien avec Erich Bachman ; Puster, "Ziele, Inhalte...", p. 57 voir note 26.)

Les nouveaux groupes pacifistes ont cherché des points de protestation au niveau local ou régional. En réponse à un appel à l’action lancé par les participants au blocus de Grossengstingen, des actions politiques ont eu lieu dans plus de 50 villes le 12 décembre 1982, troisième anniversaire de la décision de l’OTAN de déployer des missiles de croisière et des Pershing. Des actions de désobéissance civile non-violente ont eu lieu dans trente villes, la plupart d’entre elles bloquant des installations d’armes nucléaires. Le week-end de Pâques 1983, des actions de désobéissance civile ont eu lieu à vingt endroits.

En juin 1983, les groupes pacifistes "indépendants" ont créé un "Bureau de coordination de la désobéissance civile", dirigé par Dieter Schöffmann, militant de longue date de la base, et financé par le Parti vert. Ce bureau publiait un bulletin mensuel (Désobéissance civile), offrait un soutien aux groupes locaux et aidait à coordonner les actions à travers la RFA. Sa création reflète la coopération croissante dans certaines régions entre les militants de la base et d’autres gauchistes au sein du mouvement pour la paix. (53)

Au cours de l’été 1983, des camps pour la paix ont été organisés dans un certain nombre de lieux et ont servi de base à d’autres actions. Au cours de la semaine d’action pour la paix à la mi-octobre, des dizaines de milliers de personnes ont pris part à des blocus et à d’autres formes de désobéissance civile. Toutes ces actions n’ont pas suivi le modèle établi à Grossengstingen. Dans un certain nombre de cas, les manifestants ont essayé de contrecarrer l’attention étroite du mouvement aux armes nucléaires. Les manifestants de Freiburg, par exemple, ont bloqué une usine de munitions pour souligner que le militarisme est perpétué non seulement par des décisions gouvernementales, mais aussi par "les intérêts capitalistes de profit et la préoccupation des travailleurs pour les salaires seulement." (54) Les manifestants ont bloqué les installations d’une entreprise d’importation de café de Hambourg et le ministère fédéral de la Coopération économique à Bonn. Ces deux actions ont attiré l’attention sur l’exploitation économique et la militarisation des pays du "tiers monde" par la RFA. (55) Ces actions, cependant, avaient tendance à être de petite envergure et à recevoir moins d’attention que les blocus qui se concentraient sur les armes nucléaires.

Certaines de ces actions ont également dépassé le symbolisme du blocus de Grossengstingen dans un effort concerté pour entraver directement l’appareil militaire. Les militants de la base ont cité le blocus "de masse" de Bremerhaven les 13 et 14 octobre comme un excellent exemple de cette action. Cette action a impliqué plus de 3000 personnes et a été organisée par une large coalition de groupes pacifistes traditionnels et indépendants. La réponse de la police ("en partie assez brutale") indique que les autorités ont perçu cette action comme une menace plus importante que le blocus de Grossengstingen.(56)
Dans la majorité des cas, cependant, ce qui était une expérimentation prudente à Grossengstingen est devenu une formule toute faite pour l’action politique : des blocus plus ou moins symboliques (les participants eux-mêmes étaient souvent vagues quant à leurs propres objectifs en les entreprenant) visant les bases d’armes nucléaires américaines avec une formation à la non-violence, des groupes d’affinité, des conseils d’orateurs et un processus de consensus.
Certains défenseurs de l’action non-violente ont applaudi l’utilisation du modèle de Grossengstingen. Wolfgang Sternstein, un libéral non anarchiste orienté vers l’"école Ebert" de la théorie de la non-violence, considérait la désobéissance civile strictement comme un acte symbolique et un moyen de ramener le gouvernement dans les limites de la démocratie. Il a contribué à l’organisation d’une action au siège européen de l’OTAN à Stuttgart en décembre 1982, au cours de laquelle les manifestants ont effectué un blocus symbolique de douze minutes toutes les heures. Sternstein a fait l’éloge de l’accent mis sur les groupes d’affinité, de la progression ordonnée et disciplinée des "quarts" de blocus chaque heure, et des relations cordiales avec la police. "Une escalade vers des conflits violents", écrit-il, "n’a été évitée que grâce à la conduite prudente de la police et des groupes d’affinité", qui ont rapidement interrompu l’action lorsque la tension est montée en fin d’après-midi. (57)
La prolifération des actions de blocus a eu des répercussions sur le mouvement Grassroots et sur le mouvement pour la paix dans son ensemble. D’une part, cela signifie que de plus en plus de personnes acquièrent une nouvelle expérience de l’action non-violente, dépassent les limites de la protestation légale et retirent symboliquement leur loyauté au programme militaire de l’État. Cela représentait une extension sans précédent de la protestation extra-parlementaire en RFA et une prolifération de l’influence de la base au-delà de tout ce que le réseau a connu dans son histoire. D’autre part, au fur et à mesure qu’elle se répandait, l’"action non-violente" était largement dissociée du contenu et des objectifs radicaux du réseau Grassroots. Elle a été "ritualisée" d’une manière qui a finalement contribué à l’effondrement du mouvement pacifiste après novembre 1983.
L’un des cas les plus extrêmes de ritualisation de l’approche du blocus a eu lieu à Mutlangen en septembre 1983. Un groupe de 150 activistes d’envergure nationale s’est joint aux membres du camp d’été pour la paix de Mutlangen pour un blocus de la base d’armes nucléaires qui s’y trouvait. Ici, comme à Grossengstingen, les autorités ont utilisé une approche "douce" dans le but de désamorcer la protestation. La veille du blocus, l’armée américaine a transféré des missiles nucléaires de Mutlangen vers une autre base à Schwäbisch-Gmünd. Cette opération achevée, la police a laissé aux manifestants une grande latitude pour mener cette action très médiatisée. La plupart des bloqueurs ont célébré le "succès" avec lequel la confrontation a été évitée. Lorsque certains participants ont proposé des actions en dehors des limites fixées par la police, ces suggestions ont été rejetées par d’autres membres de l’action. Comme l’ont souligné les rédacteurs de GrasswurtzelRevolution, cela représentait non seulement une grave incompréhension de la lutte non-violente, mais violait également un principe de base de la démocratie de base : l’autonomie des groupes d’affinité.(58)
L’influence de la base dans le mouvement pacifiste plus large était limitée parce que : (a) certains membres du mouvement pacifiste étaient très soucieux de maintenir les manifestations, même illégales, dans des limites "respectables" ; et (b) la plupart des manifestants n’avaient qu’un lien ténu avec le réseau de la base, et seulement une connaissance superficielle de la philosophie de la non-violence, sans parler de l’anarchisme non-violent. De nombreux groupes, commentait un militant de Hanovre, se disaient non-violents "parce qu’ils avaient peur de la violence ; pas à cause de leurs convictions, pas à cause de considérations politiques." (59) Beaucoup de gens" les partisans comme les opposants" assimilaient "la non-violence à la passivité, et l’action non-violente" aux blocages. "Blocages", quant à lui, faisait référence à une série d’actions, y compris les manifestations légales. (60)

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