L’acquisition de l’esprit de non-résistance est une question de longue formation dans ... l’appréciation des forces cachées en nous-mêmes. Cela change notre vision de la vie. - Mohandas Gandhi
Pratiquer la non-violence
Nous devons pratiquer la non-violence avant de pouvoir pratiquer la non-violence. La formation à la non-violence m’a permis d’approfondir ma compréhension de la philosophie et de la pratique de la non-violence.
J’ai d’abord appris à construire des campagnes et à planifier des actions lors de sessions de formation à la non-violence, alors que nous - pacifistes et militants anti-guerre - travaillions pour arrêter la guerre au Vietnam. Mon engagement envers la non-violence et le féminisme s’est tissé ensemble lors d’un atelier de week-end de formation à la non-violence pour les femmes. J’ai préparé des actions de désobéissance civile lors de telles formations - et je me suis exercée à la pratique de la non-violence dans ma vie quotidienne.
En 1971, j’ai participé à ma première formation à la non-violence, un atelier de week-end parrainé par le Quaker Project on Community Conflict à New York. Le Quaker Project organisait régulièrement des week-ends de formation où les participants apprenaient la philosophie de la non-violence, développaient des actions par le biais de jeux et d’exercices de stratégie et se préparaient à l’action par des discussions et des jeux de rôle. Certains week-ends étaient davantage axés sur la préparation d’une action donnée, d’autres nous faisaient découvrir le processus de planification et de préparation des actions de terrain.
Mon premier événement réservé aux femmes a été un autre week-end de formation la même année, organisé par les formatrices du Projet Quaker, S.J. Avery et Kathy Feuer. Une vingtaine de femmes se sont réunies pour discuter des liens et des tensions entre la non-violence et le féminisme, pour partager des histoires et pour apprendre, par le biais de vidéos et de jeux de rôle, à se défendre de manière non violente. Au cours du week-end, nous avons eu l’occasion de définir ce que nous attendions d’une formation à la non-violence. Nous avons découvert qu’au lieu de nous considérer comme des personnes agressives qui avaient besoin d’apprendre à être non violentes - hypothèse sous-jacente non exprimée de la plupart des formations - nous avions le sentiment qu’en tant que femmes, nous étions souvent trop passives. Nous devions apprendre à nous affirmer pour pouvoir être non violentes. Cette prise de conscience nous a permis de développer une approche différente de la formation à la non-violence : aider les gens à passer à la non-violence affirmée, plutôt que de les faire choisir entre les anciennes dichotomies de la passivité et de l’agressivité.
Une formation pour quoi faire ?
La "formation à la non-violence" fait le plus souvent référence à la préparation d’une action, et les formateurs pensent qu’elle est plus efficace lorsqu’elle se prépare à une situation réelle. Mais elle peut aussi être l’occasion d’initier les gens à la non-violence en tant que philosophie, style de vie et tactique. La formation à la non-violence peut renforcer un groupe, en développant l’esprit communautaire tandis que les gens apprennent à mieux travailler ensemble pour construire un mouvement plus fort. Les formations nous permettent de mieux comprendre nos réactions face aux conflits et d’apprendre des options non-violentes. Les techniques utilisées par les formateurs à la non-violence comprennent des exercices tels que les remue-méninges, les jeux de rôle, le travail en petits groupes, les jeux de stratégie, etc.
L’utilisation du mot "formation" a longtemps été débattue. Comme l’expliquent Theodore Olson et Lynne Shivers dans leur brochure de 1970, Training for Nonviolent Action, "Pour beaucoup, le mot formation évoque les rituels de parade de l’armée ou de fastidieux exercices de gymnastique. Pour d’autres, il évoque l’image de l’"expert en relations humaines" dont le métier consiste à manipuler l’esprit des stagiaires jusqu’à ce qu’ils soient "adaptés" aux besoins de ceux qui emploient ces experts".
Certains préfèrent utiliser le terme "préparation à l’action", mais la formation à la non-violence signifie bien plus que la préparation à la désobéissance civile. Grace Hedemann, formatrice de longue date, la décrit dans le manuel de l’organisateur de la LRM comme "faisant partie d’un processus d’enseignement" qui "prépare les gens à la planification et à l’organisation de changements sociaux et structurels non violents... [et] entame le processus de désapprentissage d’une grande partie des attitudes et des comportements enseignés dans la société en général"
De la satyagraha à la cité de la résurrection
En 1936, Mohandas Gandhi avait reconnu l’importance de la formation pour la participation aux campagnes de satyagraha - "force de l’âme". Ses premières formations consistaient en des conférences sur la signification et la discipline de la non-violence, auxquelles il ajouta plus tard une journée de jeûne pour se purifier. Les formations mettaient l’accent sur la discipline non violente et le développement de compétences telles que le contrôle des foules et incluaient la prière, le yoga et des programmes constructifs tels que le filage. Gandhi insistait pour que ceux qui prenaient part à la désobéissance civile acceptent la non-violence comme une philosophie, et pas simplement comme une tactique d’action. Il craignait que ceux qui ne croyaient pas vraiment en la non-violence soient tentés, face à la violence, de riposter en actes. En 1942, les pacifistes radicaux A.J. Muste, James Farmer et John Swomley ont formé le Comité d’action non violente du Fellowship of Reconciliation,(IFOR-MIR) qui formait des équipes chargées de diriger des actions antiracistes et antimilitaristes. Ce comité a donné naissance au Congress of Racial Equality(CORE), qui est devenu en 1945 la première organisation à mettre au point des formations à la non-violence en vue de s’engager dans le mouvement des droits civiques.
Selon Charles Walker, historien de la formation, " [les résistants à la guerre] George Houser et Bayard Rustin ont commencé une série d’ateliers qui préfiguraient les méthodes utilisées dans la formation d’aujourd’hui : jeux de rôle, sociodrame, prise de décision en groupe et action comme milieu de formation. " (Formation à l’action non violente : Some History, Analysis, Reports of Surveys, Center for Nonviolent Conflict Resolution, Haverford College, PA, 1972). Pendant 10 ans, à partir de 1947, le CORE a organisé des ateliers de formation d’un mois à Washington, DC. Les participants apprenaient des théories et des compétences en matière de non-violence et d’organisation, dans le but de briser la ségrégation dans la région de la capitale. Lorsque les ateliers du CORE ont pris fin, la communauté de résistance pacifiste Peacemakers organisait des "programmes d’orientation à la non-violence" dans tout le pays, qu’elle a poursuivis jusqu’au début des années 1970.
Au début du mouvement des droits civiques, la Southern Christian Leadership Conference a fondé sa préparation aux campagnes d’action non violente, comme le boycott des bus de Montgomery en 1956, sur les traditions religieuses afro-américaines. Lors de réunions de masse organisées dans les églises locales, Martin Luther King, Jr. et d’autres ont donné des conférences sur la non-violence. L’esprit communautaire et la discipline de la non-violence étaient renforcés par le chant et la prière. La désobéissance civile étant devenue un élément crucial du mouvement pour les droits civiques, une formation a été mise au point, comprenant des jeux de rôle et la signature d’un engagement à rester non-violent. Les militants de la paix et des droits civils, qui partageaient les mêmes racines philosophiques, formateurs et techniques, ont travaillé ensemble.
Barbara Deming, qui allait devenir la principale théoricienne du féminisme et de la non-violence dans le pays, a été initiée à la formation et à l’action directe au cours de l’été 1960. Sur la dernière page de couverture d’un exemplaire emprunté du magazine Liberation, Deming a lu qu’un programme de formation de 16 jours aux méthodes non violentes devait avoir lieu à New London, CT, où le comité pacifiste militant pour l’action non violente préparait une campagne contre la production de sous-marins Polaris. Plus tard cette année-là, elle a décrit cette expérience dans son livre Revolution and Equilibrium. "Lorsque j’en ai entendu parler par hasard, j’ai décidé d’y assister, peut-être pour une journée", écrit-elle. Au lieu de cela, elle a passé les 16 jours entiers avec ceux qui "expérimentaient la non-violence".
Puis, en 1962, le Student Nonviolent Coordinating Committee et la New York Society of Friends organisent une réunion qu’ils appellent la Nyack Consultation on Training for Nonviolent Action. Vingt-cinq militants pour la paix et les droits civiques ont planifié des programmes de formation approfondis lors du premier rassemblement de ce type sur la formation à la non-violence que le pays ait connu.
Il faudra des formations aussi poussées pour préparer les militants des droits civiques à la violence qu’ils rencontreront dans le Sud. Les participants au Mississippi Freedom Summer de 1964 ont commencé par une formation de deux semaines dans l’Ohio. Le livre A Manual for Direct Action de Martin Oppenheimer et du célèbre formateur George Lakey a été écrit pour cet atelier. (J’étais au lycée à l’époque et j’ai vu dans Life Magazine des photos d’étudiants faisant des jeux de rôle pendant les formations). La campagne des pauvres de 1968 a organisé des programmes de formation pour les marcheurs, les marshals et les personnes de soutien, et une "tente de formation" à Resurrection City - la "ville" des tentes sur le Washington Mall - présentait des ateliers de formation.
La guerre du Vietnam
Au fur et à mesure que le mouvement contre la guerre du Vietnam prenait de l’ampleur, la formation prenait une forme différente. Des "Marshals" étaient formés pour les grandes manifestations, mais en général, la formation n’était pas mise à la disposition du reste des participants. Le rôle de formateur à la non-violence est devenu distinct de ce qui avait été le double rôle d’organisateur et de formateur. Des centres de formation créés à la fin des années 1960 et au début des années 1970 ont proposé des formations d’un week-end à un an sur la non-violence, le développement de compétences en matière de campagnes et de stratégies et la formation de formateurs. Des techniques, des jeux et des ressources ont été mis au point par ces centres et collectifs de formation, parmi lesquels le Chicago Nonviolent Training Center, l’Institute for the Study of Nonviolence de Californie, le Quaker Project on Community Conflict de New York, la Martin Luther King Jr. School of Social Change de Chester (Pennsylvanie), et le Martin Luther King Jr.
Mouvement pour une nouvelle société à Philadelphie.
La WRL a commencé à s’impliquer formellement dans les formations à la non-violence au début des années 1970. Les formateurs et les organisateurs ont travaillé en étroite collaboration pour les actions anti-guerre du printemps 1971 qui ont culminé avec les actions du May Day à Washington. Jerry Coffin, membre du personnel de la LRM, a rédigé le Mayday Tactical Manual, et les formateurs Carl Zietlow (qui m’a enseigné les bases de la formation) et Brian Jaffee ont rédigé le Training Manual for Nonviolent Direct Action pour les actions du printemps. Des centres de formation ont été mis en place à Washington un mois avant le May Day. Pendant les deux semaines d’action à Washington, près de 15 000 personnes ont été arrêtées.
La naissance des groupes d’affinité
En 1976, la Clamshell Alliance a développé une approche différente en organisant la participation des gens à l’occupation du site de la centrale nucléaire de Seabrook dans le New Hampshire. Tous les occupants de Seabrook devaient participer à une formation à la non-violence, accepter un ensemble de directives sur la non-violence et faire partie d’un groupe d’affinité pour l’action. (Un groupe d’affinité, souvent formé au cours des sessions de formation, est un système de soutien autosuffisant composé de cinq à quinze personnes qui agissent ensemble et forment le corps décisionnel de base des actions de masse). Aucun de ces éléments n’était nouveau pour les mouvements de changement social, mais leur combinaison avec un engagement envers la prise de décision par consensus et une structure non hiérarchique était nouvelle.
Les formations (ou sessions de préparation à la non-violence, comme on les appelait aussi) étaient la clé pour que le style et le processus fonctionnent. Clamshell Alliance a fait du groupe d’affinité la pierre angulaire de l’action, créant un système de soutien pour chaque participant et réduisant ou éliminant le sentiment d’isolement dans une foule. Le Comité de service des amis américains (quakers) de la Nouvelle-Angleterre - en particulier les membres du personnel Sukie Rice et Jane Guise - a aidé à développer les premières formations pour Clamshell. La formation à la non-violence a commencé six mois avant l’occupation de Seabrook. Les premières sessions ont eu lieu pendant un week-end, et les gens ont formé des groupes d’affinité et ont pris part au processus de prise de décision pour l’action. Au fur et à mesure que l’action se rapprochait, la durée des formations s’est raccourcie. Des formateurs en non-violence du WRL, du Movement for a New Society et d’autres organisations ont organisé des formations pour les participants et des formations pour les formateurs. Les personnes qui avaient travaillé avec Peacemakers et CNVA apportaient non seulement des compétences, mais aussi un sens important de l’histoire et des connaissances acquises au cours d’années d’actions non-violentes. Je me souviens d’une formation de formateurs où Wally Nelson, rescrit fiscal et fondateur de Peacemakers, nous a raconté des histoires d’actions pour les droits civiques et nous a appris à nous mettre en position fœtale si des chiens étaient utilisés contre nous.
Seabrook est devenu le modèle des actions de désobéissance civile contre l’énergie et les armes nucléaires. L’occupation de Seabrook a fait de la désobéissance civile non violente une option plus accessible pour les mouvements de base en fournissant un nouveau modèle de formation et de participation. Une nouvelle génération de militants et de formateurs à la non-violence était en train de naître.
La War Resisters League a développé la formation à la non-violence, jouant un rôle important dans la promotion de ce nouveau style d’organisation, de formation et d’action. Beverly Woodward, qui avait été la représentante de la WRL auprès de War Resisters International pendant de nombreuses années, a organisé les Séminaires internationaux sur la formation à l’action non violente au milieu des années 1970. Ces rencontres réunissaient des formateurs du monde entier. En 1977, j’ai participé à un séminaire international de trois semaines au Mexique avec 76 autres formateurs de 30 pays ; c’est là que j’ai entamé l’important processus d’apprentissage de la formation à la non-violence auprès de personnes d’autres cultures. Les discussions qui ont eu lieu lors de ces séminaires ont donné lieu à des initiatives majeures telles que le Service mondial d’information sur l’énergie (WISE), qui a rendu populaire le logo du soleil avec "Atomic power ? No thanks", qui a été utilisé dans de nombreuses langues dans le monde entier) et Peace Brigades International.
Alors que d’autres formateurs ont mis l’accent sur le processus de groupe, WRL s’est efforcé de renforcer la compréhension de la non-violence comme élément fondamental de l’action. Les formations de la WRL ont abordé les questions d’oppression - le sexisme, le classisme, le racisme et l’homophobie - et ont souligné la nécessité d’organiser des formations à la non-violence de six à huit heures plutôt que des sessions de préparation de deux à quatre heures qui n’abordaient que le processus de groupe et la logistique. L’engagement de la Ligue en faveur de la non-violence et de l’action non violente, et le fait que son personnel et ses militants étaient à la fois organisateurs et formateurs, ont renforcé la capacité de la WRL à avoir un impact sur les mouvements de changement social de la fin des années 1970 et des années 1980.
Poursuivant le modèle, la WRL a organisé des formations et des actions de désobéissance civile lors de manifestations nationales telles que celles des sessions extraordinaires de l’ONU sur le désarmement en 1978 et 1982, l’action de Wall Street en 1979 et la Marche du Département de l’énergie pour bloquer le Pentagone en 1980. Plusieurs membres du personnel du WRL de l’époque - notamment Ed Hedemann, Grace Hedemann et Susan Pines - ont travaillé à la fois comme organisateurs et formateurs. Les femmes de la WRL ont participé aux actions des femmes contre le Pentagone en 1980 et 1981 et au Seneca Peace Encampment dans le nord de l’État de New York au début des années 1980. Des militantes de la WRL, dont Esther Pank, ont contribué à l’organisation d’actions de base comme la Long Island SHAD Alliance, qui a empêché l’ouverture de la centrale nucléaire de Shoreham, et les manifestations contre la production de Trident et d’autres sous-marins à Groton, CT, où j’étais à la fois organisatrice et formatrice. La Ligue a également organisé des formations pour des milliers d’autres militants ainsi que des formations pour les nouveaux formateurs et a travaillé sur des manuels pour ces efforts de coalition. Au moins dans le nord-est des États-Unis, la WRL est devenue une ressource reconnue en matière de formation et un "port d’attache" pour de nombreux formateurs. Le premier projet du bureau de la Nouvelle-Angleterre de la WRL en 1985 a été de créer un réseau de formateurs à la non-violence.
En 1989, la WRL a coproduit le Handbook for Nonviolent Action comme ressource pour les groupes de base. Comme l’a écrit la coéditrice Kate Donnelly dans l’introduction, "Ce manuel perpétue une tradition de partage et de transmission des convictions, des stratégies, des valeurs et des tactiques. Il offre l’expérience et la sagesse combinées de nombreuses personnes qui ont lutté pour rendre le monde plus juste." (Le Répertoire des personnes ressources pour la formation à la non-violence publié par la Ligue en 1990 est aujourd’hui quelque peu dépassé, même s’il reste utile).
Aujourd’hui et demain
Malheureusement, il n’est pas possible de couvrir dans cet espace toute l’histoire de la formation à la non-violence. J’ai dû omettre de nombreux chapitres, comme les comptes rendus de l’organisation d’actions dans l’Ouest américain, dans des endroits comme les sites d’essai du Nevada, les laboratoires Livermore et Diablo Canyon en Californie, et le travail de groupes et d’individus quakers comme Berit et George Lakey et Lillian et George Willoughby.
La formation à la non-violence a continué à être utilisée pour préparer la désobéissance civile dans les années 1980, dans le cadre des mouvements contre l’intervention en Amérique centrale et du regain d’activisme de la communauté lesbienne et gay. La formation la plus émouvante que j’aie jamais réalisée a été celle de l’action des lesbiennes et des gays devant la Cour suprême des États-Unis en octobre 1987 ; peu avant l’action, j’ai animé une formation d’une demi-journée pour la plupart des gays - dont beaucoup étaient séropositifs - et des lesbiennes se préparant à leur première action de désobéissance civile.
Mais à mesure que la désobéissance civile devenait plus populaire, de nombreux militants ont accepté la non-violence comme une simple tactique, et les formations ont perdu de leur intérêt pour sa force morale. Certains groupes ont réduit les principes de la non-violence à de simples directives pour chaque action. À la fin des années 80, les formations et les actions en faveur de la non-violence aux États-Unis semblent avoir atteint leur apogée. Alors que le pouvoir populaire non violent renversait des régimes dans le monde entier, il y avait de moins en moins d’actions non violentes dans ce pays.
Barbara Deming avait demandé en 1960 : "Une question constante, bien sûr, qui revenait dans toutes les discussions, était de savoir comment la méthode non-violente pouvait obtenir un soutien de masse." En 1990, cette question semblait plus pertinente que jamais. Cette année, alors que la WRL et d’autres groupes s’organisent pour "Une journée sans le Pentagone" en octobre (voir articles, pages 8 et 9), nous constatons que l’infrastructure des formateurs à la non-violence doit être ravivée. J’espère que cette histoire contribuera à nous inspirer pour reconstruire nos ressources en matière de formation.
Pour citer une fois de plus Deming, "la non-violence est une expérience, qui vient juste de commencer". Pour développer cette expérience, nous devons nous rassembler, partager, apprendre, explorer les possibilités qu’offre la non-violence. La formation à la non-violence est la clé de cette exploration et du développement de nouveaux activistes et militants non-violents.